二十、追尋觀心聞性
人生於世，居心名利，追求光聲色相，是生煩惱之根源。有大智慧之人，曉得修養，去利欲之心，看破塵世，未死之前，先修已死之路，貫通生死真理，脫卻塵世假殼，無擾無慮，修成假身返真元，即不枉為人一生矣。
（一）心物一元之理體
佛法言心，厥有二義，一指妄念意識之心，亦曰忘心。一指如來藏性之心，亦曰真心，復名為性。此二義之所示，研習佛法者，首當抉擇，須視其經文全部教理，而審辨其所標之義別。若斷章取義，以偏概全，則佛法與近代心理學所不同者幾希。故視佛法將唯心論者誠誤矣；然則，同於唯物論乎？斯尤誤矣，蓋佛法認心物二者，皆一體所生之用，亦即一元二面也。故禪宗古德之言性，有時曰：「即心即佛」，有時曰：「不是心，不是物，亦不是佛」，因人智易執，一落言詮，即使迷頭認影，故須種種巧設極言，以透脫滯見，獨露真如。楞嚴經云：「不知色身外泊山河大地，咸是妙明真心中物」。唯識概八識於心王，第八阿賴耶識，含藏宇宙萬有心物之種子；皆標明佛之言心，即謂心物一元之體性。又曰：如來藏性。亦曰：真如。如者，如其真耳，非離諸妄以外，而別有一真如獨立常存。苟其若此，則真如為常；常見者，佛所呵斥。蓋真與妄對，凡有對待，真亦成妄，同遣真妄對待二邊之見，故曰真如，乃無以名之，強立之名也。
（二）真如本然之實相
本體之性，心物一如，寂然空淨，能生萬法。所謂法者，概心物等一切之理事而言，故曰自性具足一切法。不因修證而有增減，不因聚散而有生滅，不因動靜善惡而有淨染，雖能生萬有，而不隨萬有遷流，故生生不已而實無生。萬有雖滅而不隨萬有之斷絕，故生滅輪旋而終無生滅處。夫既寂然不動，從何而得萬有之生滅往來？蓋體性功能！本然運行不息，運行者，體性無始功能之力，亦曰風，亦曰氣，而非習知之風與氣，故以功能之力而言。功能之力，運行不息，常寂而常動，空寂之性，性自功能，有無主宰之者。唯動靜二力，為循環，運動發光，摩盪為聲，光明常寂而常照，明照極而暗生，明暗代謝，亦如動靜之往復，皆為體性功能，性自本然之力。光與熱俱，光熱熾然，電磁物質之極微，涵絪而成。熱極而為溶液，乃成為水。復隨力與光熱。電磁液體等物之互相化合，地質物質，於以形成。故謂萬有之成，非自然而有，乃因緣所生。因緣者，多種生元之互為化合也。唯體性功能，即非自然，又非因緣所生，能生萬有者，非萬有所能。非生因之所生。乃自性之所現。故力者光電等之互為化合，萬有得以滋生，天地山河於是乎分。然此地質總依虛空而住，虛空猶為體性功能之一現相，空間無際，無量無邊，與體性合其寂然。而虛空非即體性，乃真如本然之真，一合相也。
（三）靈明妙覺常寂滅
於體性寂然空淨之中，含有一靈明妙覺之知性，性淨妙明，普照十方，光耀獨朗，能用於物，非物所容，靈明之光，為常寂無相之光，不倚物而常存。及其起用須依物而相應，雖靈光獨耀，而與體性功能力之運行，同其動靜明暗，循環往復，運動力強，強力妄行，動極生亂，則靈明覺知，變易變亂，則無明矣。無明者，變易其明而不明也。雖然無明，而其為靈知之性光者一也。循無明以依附於物體，帶質而生吾人之生命色身；身之生理，與物理同其功用。心之性理，則不同於物而異於本性之妙明寂靜矣。然所謂異者，變異也。若力能反此變異，雖動而固常靜，雖明暗生滅而不失其靈明妙覺，雖依附於物而常離，則復于體性寂然之功能矣。至此則靈光獨耀，逈脫根塵矣；逈脫根塵者，非物所能拘也。而體功能者，以空為體，其起用也。以萬有一切之用為用，以一切相為相，本即空寂，故靈明妙覺亦空寂，物亦空寂，雖有相之與用，皆一時間上之偶然緣合；故萬有之有，乃一時假聚化合而有，非有一常存者；唯體性能生空有，空非空有之所能。故曰：「緣生性空，性空緣生」，妙矣哉！誠非心思口議所可及矣。
（四）心物一元之探討
佛法於本性之頌名別號甚多，略舉名曰「真如」，以其真而後如，如曰「涅槃」，狀其寂然本靜而圓寂，曰「法身」，為體性之自身，曰「如來藏」表其含藏萬有而本無去來。又曰「般若」，示靈明妙覺本空之靈知，凡此之類，異名羅列，皆體性一心之多名也。異學立為別名，尤多不勝枚，如涵義同斯，則皆一法之所印，等無差別，否則，概非正見也。復如曰「佛陀」曰「正覺」，曰「見性明心」等，亦皆表詮證悟體之極果耳。等次以還，名、相、理，皆可彙推；要皆標示治心之學，或為心法之分析，不盡繁列矣。是知心物為一元之體性，證知體性者，乃明此心即不復逐妄而迷真，而此非生因之所生，乃了因之所了，非徒為理知可及，乃心物之證驗可圓。故華嚴宗立四法界；曰「理無礙」，「事無礙」，「理事無礙」，「事事無礙」，若透澈事之與理，證得真如，則心能轉物，即同如來，倘逐物而迷心，認心而非物，則所見本圓融，自生障礙也。
心法與力學，心理現像，與力學運動，其原理與事實，完全相通，心理現象所生之見，聞、覺、知、歸納稱之曰念。當一念生起作用，即發生聯想，或憶念之過程，亦如力學之圓周運動；所以然者，即如一意念初起時，剎那之間，即循此一意念而聯想，或憶及其他；當次一意念生時，前之初生意念，早消逝，如此絡繹不斷，猶如一星之火，旋轉而有輪圈現狀，亦如波浪之相續，而見不斷之暴流，實則，暴流乃波波相續而成，輪圈乃火星聯轉而有。此心之意念，雖自覺如流之不息，輪之無端，實亦始於一念，雖其中間經過無數其他意念，而終歸於初生意念之流轉。
（五）心識意念之生滅
意念生起，或引發回憶，或引起聯想；細者為思，粗者為想，一剎那間，速率頻繁，不可捉摸；縱使捉摸得意念，已非初一意念，蓋心理現象，亦如物力運動之力，一意念之生起，即為「向心力」，由內外界交感之「向心力」而構成一意念。但當一意念生時，同時即起「離心力」作用，「離心力」起作用，「向心力」即隨之而生，故意念終不能停止。於是念念如此旋轉不停，人之思想，永在變動，不得停止。試以念起之「向心力」生時，稱之曰生，念起「離心力」散時，稱之曰滅。如此生滅不已。交互循環，絡無了時，即使在睡眠狀態，所起夢境，仍為思想意念之一種，此即心腦思維還未消滅，雖在睡眠至一種極度昏迷狀態，亦有意念，自不覺察耳。即使完全停止意念而不起作用，謂之靜力之境；所謂靜力者，力之動向與功能，潛在未發也。如靜極而動，亦可謂乃「向心」「離心」二力之交互作用。何則？以靜極為「離心力」之極致境界，變動為力之起用現象，故以「離心」「向心」二力之交互往返，而見人生日常意識與生活動態，如強以「離心力」名之曰空，則「向心力」名之曰有，或代名謂之陰陽，均可象徵表示其體用。「離心力」中含有「向心力」之能，「向心力」中，亦有具「離心力」之能，故空有陰陽動靜，交互為用，心理生理，互為消長，心理之悲歡喜怒，精神之衰旺，衡以力學，莫不皆如。故物極必反，樂極悲生，身力不及，身欲沖舉，力不從心，疲勞而思休息，休息復又思動，個人心身，終如二力之生滅。天地畫夜，風雨晦明，亦皆二力之盈虛消長，推而觀之，人與人間，人與社會間，人與宇宙間，亦復如是；如喜愛一物一人，久則生厭，久雨思晴，久旱祈雨，靜極思動，常動欲靜，皆因此離向二力之往復也。
（六）因果律係心作用
佛法名心意識之力，而曰念力，曰業力，曰神通力，曰不可思議力等，總之為一心之力也。此心力乃妙不可思議之物，視而不見，聽而不聞，其靜也動力潛能於靜，故靜極而必動；其靜力亦含於動，故動極而必靜；蓋心力亦如物力，有波動作用，其率至速，故人與人間，人與物間，心力堅強者，可互通，所謂心靈感應是也。如力之波率方向相同，由二面合於一，共成為「向心力」，反之，復亦相排相盪，心力速變方向各異，而互成其「離心力」，故「三人同心，其利斷金」同為「向心力」也，「一人一心，各奔東西，」各為「離心力」也；個人之心力，名為別業之力，合眾人之心力，則成共業之力，其相同相反，而生共別業力之差等平等。由個體心力物力之單位，而與群體共力為相推相盪，互為吸到，乃合於宇宙萬有功能之共力。復由本體功能而產生「離心」「向心」之力，於是「地心吸力」引聚萬類「天心吸力」引聚地球，及諸星球，而運行不息，其理不易，可通萬彙，曠觀宇宙，唯力之世界耳。佛法治心，深明力之作用，以其「離心」「向心」力之交互往還，旋轉不停，生滅無已，不能自主其控制，又無一實體之存在；故喻此變易不定，如猿猴之不可捉摸，而又謂此心無一實體，祗是空有盈虛消長，名之曰虛妄。金剛經云:「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，即極言此心無一永恆常止之「向心力」可得。但能互為變易；而此力能實非生滅，生者，為力之動。滅者，為力之靜，動靜往返，互為消長，然當其力之波動功能起作用現象時，在個體與共體之力間，其相排相吸，互為摩盪，而形成因果關係，故因果律乃心力作用之不易原則也。然則力之起原，又何自來耶？曰:本體之功能，本然具足也。然則本體何狀？曰:非狀可及！且謂之以空為體。然則，力之原起亦空耶？曰:誠然！誠然！性空真力，性力真空，例如吾人持一真空球，以其無一切之存在，故輕而易舉，及其真空爆破，則其力至巨，故本體雖空，而真空所合蘊之力源乃無窮也。
（七）常寂常惺性現前
故治心法則，乃循於力學原理，導之使返於真空體性，如修止修觀等禪定方法，初則使心意先能單提一念，止於一點，止者，乃求力之支點集中「向心力」也。然愈求止，愈益紛擾，愈見其止向之難，於此中方見離向二力之交互迅速剎那不停，用志不紛，工力漸熟，迨能止於一念，已漸習漸凝，或止於自動，或出於自然，止之一念，驟然離捨，乃見「離心力」之現象。及乎此也，「離心力」現，「向心力」泯，遠離離向之二邊，遠離離向之二邊，而呈現心境一段空空現象，唯此中空如有境，（即有一空之境界）倘為念之覺受，空亦為微細之念，及捨此空，心身兩忘，住於非思議之體，性真空，則了無一物可得，常寂常惺之性現前，返合於體性功能矣。然猶未也，迫真空呈現妙有，習知空有離間之為用，然後自主自在，控制操縱總由一心而應用，返其自然之力，而約之在我，則治心程度，可臻玄奧矣;此循「向心力」之途徑所立之法則也。心法謂之止念，謂之收心，謂之內觀等，皆例也。友之，但不隨念起止，唯靜觀念之生滅，其生也，知為「向心力」所聚集，其滅也，知為「離心力」所消散，或住於離散之有相空境，漸求進步。或於離向二力之往返，概放任其自然，而不制止，唯任於無靜境之靜，觀其變易，不加造作，久而久之，生滅二力之交還皆消失於無形，唯一靜極呈現，亦無靜相之可得，然後離靜離動，能靜能動，皆操持由我。但須知動靜猶皆為自性境也；如此順習，亦可入於玄關，此循「離心力」之途徑所立之法則也。心法謂之空，謂之放心，或謂之放下等，皆此例也。如禪宗有言；放下，放下，亦放下，又曰:放不下提起走，此皆指示治心之善巧矣。
（八）心法與動靜知覺
綜上所述，本體功能運行而為力，力有動靜離向等作用，生滅於萬有，而本體功能非動靜離向所能也;於此觀察，透徹證入性真，則於心物力之為用瞭然矣。
心法與聲音現代物理學，謂聲音發生於振動，如琴鐘等物，凡能振盪而發聲音，謂之聲源，其傳遞之媒介，乃由「以太」所散佈；聲波如波浪式而流旋，其速度較光速為緩，本此等原理，應用於音樂樂器，留聲機等之製造，其於聲音動性之學，所造亦至妙矣。唯聲音之動態如此，所謂聲源者，是指此發聲之由來，所謂傳聲媒介之「以太」者，應即為自然功能之能力也。
佛法於聲音之學，雖未詳說如物理聲學現象，而於人類心身與聲學之關係，特多闡發，並應用於心法之起修，約分為二；(一)尋求聞性之根源，(二)自發聲之緣起，二者統為觀世音菩薩法門，亦曰耳根圓通，凡耳之於聲，以聞性為用也。今首言前之一者；是擇鐘鼓鈴鐸風聲水聲等任何一種或多種，專意於耳根，以聽聞其聲；於此，又且分為內外二法；(1)外聞者，當聽覺緣此聲時，聞有聲時，此謂之動相，而聲終無常，不能久住，當前聲已滅，後聲未生，此中間無聲可聞，雖有聽覺，亦了無用處，此謂之聲相。夫聲有斷續之相，聽緣可知，復乃追尋返聞，我之聞性，究有斷續否？常其聞聲聞性，是有忽無，聞時聞性何存。如是心觀，追尋聞性，有聲時不因靜性而不聞，無聲時不因有聲而常存，如是久而漸純，方知聲有斷續來去有無，而我此聞性，終未有變，或有習此者，雖無外聲，而正根似有聲存，此乃意識自生聲響。非真聲也。未可自認為奇特，倘有迷戀，即成心理幻覺之精神變態矣。(2)內聞者，即於聞性聽覺有聲時，謂之動相，聲無聞時，謂之靜相，於動相聞時，不住於動，無聞靜相時，亦復離捨，不住於靜，於此動靜二相之來去，了了分明，此了了者，亦復捨離，離至於無時，知得動靜二相，皆為外緣所引發，我此聞性，非屬動靜，亦復當捨，捨之又捨，忽爾心身兩忘，不可得，於不可得中，無有內外動靜諸相，經稱此謂返聞自性，遠離動靜二相之法門。然猶未也，即此心身不可得中，又為靜相，倘當捨離，迨至捨無可捨，動靜如一，雖有二相，了然不生，則聞性法門，可以入道矣。
（九）聲光空寂之境界
靜境聞聲；今日我人所居之世界，其已為科學知識實驗所了，知者為萬物及人類所發之聲，謂之動聲也。然聲亦如光，倘有非我人聽覺及科學智識所及知者，且名為靜聲。何謂靜，試舉例證；如修習禪定之人，至極靜境，其所聞聲，無遠勿屆，無微不至，以其靜也，故能聞出鳴如雷震，聞遠處聲音如在耳邊，同時可聞十方之聲，此即聞性功能凝聚於靜定境中，故不因物而阻隔，及其至也，雖在萬籟無聲之高峰絕頂，亦可得聞空中旋律清絕之聲；此聲也，敻非世間之聲，或曰：此即「天樂」也，或曰！此即莊子所謂「天籟之音」也，此說容亦有之。唯體性自功能，具足一切法，體性之運行，聲隨光起，此體性功能自發之聲，決非心身常在動亂者可聞，必至此心如空，接近於性自空體，方得聞之。唯光之與聲，性自均具，亦以空為自性也，其受干擾於萬有之動亂，故通常所不能聞，唯自空其念力，能漸空清，接近於體性功能之波率者，即得聞知。如嬰兒初生，首能聞聲，動物無思維意識亦能辨聲，五官感覺作用，唯以耳之聽覺，其應用力所及程度，為最速，而最遠，且普遍，故有通性海之說。復次五官為用，專事於一，易感疲勞，唯事聽覺者，可以持久，如聞音樂，可以移人性情；靡靡鄭聲，令人心蕩，感傷悲歌，令人慨慷；以音樂訓練動物，功效亦著，凡此之類，足見聲之功能。
故佛法教人，造作自發之音聲；如持咒，誦經，唸佛號，以極和諧之旋律，先自怡悅，開廍其心情，然後依此音聲，又自返聞其聲，觀察此聲之緣起，乃喉、舌、口、齒、氣、鼻之交作，主之者，意也，因此諸緣和合，乃有聲。有聲之起用也，謂之動相，其無此聲，謂之靜相，並復追尋，雖無聲音可聞，而心意識習慣已久，口雖無聲，心聲歷然；近至動靜相滅，心聲不生，靜極無聲，內外皆寂，寂與性合，了然於聲之動靜有無，緣聲之動靜有無，易現空寂之境，空寂境界，接近於體性本然之空；則知經稱「此方真教體，清淨在音聞」者，義究何指？聲以阻碍干擾而無，因空而傳播，聞性以寂時而無，因有而起聞，由此聲與聞二者之間，可明心法之理矣。
心法與光，現代物理學之言光，凡發光之體，謂之光能，光藉「以太」媒介而傳播，光有幅射折等，光波互為干擾，光速至快，稱謂光年，凡物皆在發光，祗因波振動，速率長短，快慢之不同，乃有種種顏色不同，其為光者一也。復謂自然光則偏滿空間，本此等原理，應用於事物者，洋洋乎大觀矣。
（十）定靜無為心物兩忘
自然光者，遍滿空間，青、黃、赤、白、紫、黑等色，皆光之色像，亦光波振動所變現。自然之光能，即為本體功能之顯現，與力俱生，含照萬有，日月星辰等發光體，皆藉本體功能自然之力，而放射功能，其力盡時，光亦消散，物體亦亡，萬有亦秉此事理而存在，亦隨時在振動，我人心身，亦復如此。光之在人，曰神。心意識生起念力時，即有光之放射，唯非肉眼形器所能見。而眼之與心，互通作用，故心念靜定，精神強盛者，目光炯炯，心邪則目邪，衰老則目昏，孟子所謂觀眸子而知心者，良有以也。故佛法教修習禪定之人，「回光返照」「內觀其心」皆藉光之作用，而使漸返於本體之方法也。密宗「妥噶」（看光）「光明成就」等法，亦即用此方便。禪定法門，初以兩目垂簾，先使目光凝定，目光寧靜即不攀緣外物而追逐色相，心念雖動，力漸薄弱，迨心目之光凝定於一，即至心無念可起，目無相可見，住於初禪。如初得定者，用功致力既久，必色澤光鮮，目光定而有神；蓋心目靜定於無念境止，心身念力少有波動，既少波動，乃保持其飽和狀態，若能保持飽和狀態，自然減少放射。故得精神充沛，色澤光潤，此乃自然之理，不足為異。若在禪定過程境中，心身內外，發現種種幻想之光，即為念力未定，心力交互於動靜之間，摩盪發光，統為幻相。禪宗名為「光影門顯」「弄識神影子」。此如人以手操目，可見面前點點星光，體弧弱力衰，亦可見空中光或圓圈；此皆心身痛態，不可認為奇蹟，若一著此等，即成魔事，被幻覺錯覺所轉，而成心理變態之精神病象矣。凡修習禪定有經驗者，初則目光最不易定，心念亦隨之不止，迨將定時，目之與光，必有如有外力驟使之返，乃人於寧靜之境，心身兩安矣。然雖至目光靜定，心念無起時，亦是屬初禪境象，及乎外觀無相，人物天地，皆如在夢幻光中而觀，一切覺無實體之存在，此時心身愉悅，無與喻比。雖視而不視，心而無心，用功至此，往往自謂已見本性，誰知此猶為「光影門顯」事也。心身二者，已稍接近本體光力功能，猶為未定，然後心身內外，與自光能同成一片，久久定深，返於本性無相光境，則常寂光現，實相無相之體以見。而此中過程，微細難言，要在學者之實驗體會，苟至於此，與見性明心之境，猶迴無念涉心，如楞嚴經云；「見見之時，見非是見，見猶離見，非見所及」。若能如此，方許有些真趣，可入常靜實相矣。
吳雪峯 編著／忍辱禪院
道德聖學叢書 (6)