欲明可能中庸的行，必須仁智勇的達德，然後可能啦。子路的好勇，固非性中發露達德的勇，如自性不至圓明，縱勉強而行智行仁行勇，亦難摘合中理，因氣質未掃盡，真理未窮極，所以子路的好勇，不是性中所發中庸的勇，夫子因人施教，引例北方南方和君子的強，以告訓子路，欲能中庸者，必須勇於制私，則不蔽於物欲，擇而能守，以君子之強，而後中庸可行呢！
第十章 第一節 子路問強
子路問強。子曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？
【譯】 子路請示孔子勇強的意義，夫子說：所問的強是指南方人的強還是北方人的強呢？或者是你當所要學的強呢？
【註】 子路＝孔子的弟子性仲名由，子路是其字，魯國的人，少孔子有九歲，孔門中以好勇聞名的人。
強＝作勇解。
與＝平聲，以歟同。
抑＝或者的意，制前言而起後辭的反語。
而＝同汝；汝等學者的意。
【講】 子路為好勇的人，因是請教孔子，任道者必要有勇，敢問夫子何者可得到勇的作用之強呢？夫子知子路的意思，孔子說：強的種類不一，你所要問的強，是南方的人，有南方風化所囿的氣質，而名稱南方的強呢？還是北方風化所囿的氣質，稱名北方的強呢？或是不為南北風化所囿氣質，為汝等所當學的性理，以道轉移習染氣質，而為義理之強的強呢！
【論】 子路好勇所以問強，夫子先以三種強的名目開示，使其自審，若認南方之強為強，則氣質變為南方；認北方之強為強，則氣質變屬北方，皆為氣質所偏而非真，俱不當學的。因南方的人氣質不及中，則和而流；北方的人氣質過於中，則剛而不和，皆氣質的偏使然，必如君子之強，性德所發的仁智，純乎義理，勇為體道，為中庸所當強的強，不可不明辨啦！
【說】 子路的好勇，還未及性德智仁的至勇，因未得聖門心法，真理未到至善，氣質的習染掃也未盡，然而勇於道，勇於學，其勇可謂已近君子之勇了。子路是聖門的大賢，不過智仁勇還未至至聖之造極，夫子知子路之意，恐其誤認似強以為強，慎勿自蹈，惟君子之強汝當學也。
【證】 孟子曰：『貧賤不能移，威武不能屈。』死守善道，這是吾人所當學的真強，又曰：『富貴不能淫』，有如是君子的真強，然後中庸的道就可行、可明、可能啦。
【諦】 私慾淨盡，天理流行，設使人能復性天的光明，與天地合其德，則智、仁、勇合而為一，即一切不勉而中，智、仁、勇係理中所發，性中的強，本不分南北，蓋至聖因才設教以指南北，人須盡性，聖人的真面目，當修君子的強啊！
南方的強，中國的南部地方風氣溫和，寬容忍耐的力量勝人是以為強，故亦可謂近君子的強，這是消極的勇氣，過於柔所以不及中正的道，但不失為忠厚善人，君子以為安心自居，本不是真的強，過於柔不及中庸的勇，吾人之所當強之強不可不明辨。
第十章 第二節
寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。
【譯】 寬大溫柔和氣的度量教化人，不報復被無道理的橫逆，能忍能受，南方的強，以含忍的柔力勝人強悍為強，忠厚善人君子以此自處。
【註】 寬柔＝寬緩柔和，含容教誨化人。
不報無道＝容量廣大，逆來順受，不報復橫逆。
【講】 且說第一的強，教誨人時先方不接納，時受誹謗，亦寬容澧和，更以橫逆無理加我，亦能忍受不加反報，這樣的度量寬大溫柔，即是南方的人以溫和為強，勝人的所在，因其寬柔氣質耐忍的量，至理猶是而非，似乎君子的道，一般的善德君子人安然處之。
【論】 何謂南方的強？如人有不是處，只以寬柔勸化，使其自悟，他不領納反加誹我，於人不能忍者容之順之，一味的寬容巽順，乃教誨的不及。而不知寬必嚴濟柔以剛調，如橫逆加身，能耐心忍氣，一意含忍是處事的不及。雖忠厚善人君子以是為道自居，然此皆有所偏與不及，非汝所當學的強呢！
【說】 南方者，乃先天八卦乾坤的正位，性中的真強，本無分南北。寬柔以教，謂含容巽順，以誨人的不及。不報無道，謂橫逆所加沒有報復的心，這是大仁大量，與性中的能事有何差別呢！換句話說：即是性中的真強。無奈人自有生落在後天以後，先天真性乾坤變為後天的坎離，性中的真強變為氣質的強了。子路的好勇至聖認是氣質的強，所以誨其必須抑而強你所當學的強，所當學的強須復回先天的乾坤，欲復回先天乾坤，必須抽坎補離，即大學格致的工夫要做，人能復其先天乾坤正體，聖人所言，深者見深淺者見淺，在人的學識造詣識別，非有南北之別。
【證】 寬柔以教；與論語述而篇曰：『誨人不倦』其意相近。不報無道；論語泰伯篇曰：『犯而不校』理義相同。
耶穌曰：『溫柔的人有福了』；又曰：『要愛你們的仇敵』；又曰：『有人打你的右臉，連左臉也轉濄來由他打。』
【諦】 寬柔以教，不報無道，和誨人不倦，犯而不校，雖理義有相近相同所在，柔教與不報，恐落死柔死忍，總言若未造性功至極，則偏於過與不及就非中庸的強勇，千言萬語復性為始，至聖因才設教，因人而制宜，言南北之強，實非有南北的畛域，所謂南北者，內寓乾坤的真強呢！
戈兵引謂不以為可畏，死於金革而無所悔，北方的人專以果敢勝人為強，屬血氣之勇，本是強的過。南方的強似乎有所不及，北方的強似乎有所過的，不是你所當學的強，你所當學的強，乃中庸的真強，是性中的大強。
第十章 第三節
袵金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。
【譯】 刀槍甲冑和人爭勝拼命，死也不怕，這就北方人的強，有血氣好鬪的勇士所自處的。
【註】 袵＝臥席蒲團之類，在這文做動詞看，常以金革為枕，日常起臥刀槍不離身邊的意。
金革＝金是刀劍和戈戟之類，革者甲冑之屬。
厭＝悔也。
【講】 日常起居坐臥，將甲冑當作枕席，劍戟刀槍不離身，戰死亦不厭悔，這樣果敢的氣魄，就是風氣剛勁的北方的人所為強的，這是血氣的勇力勝人為強。對中正的道，是有所偏強的過了，一般稱謂強者所自處的，即非真修聖人中道的真強。
【論】 金槍刀劍屬於凶器，不是殺人即是被殺的東西，人情所怕避的，北方的人不以為可畏，返以為自強可安，雖為戰鬪而死，亦無所惱悔，不以為可避，轉以為可就，彼以血氣自負為強者，所以自處的。
【說】 果敢的氣力以勝人為強，是積極的勇，因為是血氣的強，猶如剌客和遊俠之徒的猛勇呢！
【證】 感應篇曰：『剛強不仁，狠戾自用。』剛強則不遜讓，不屈抑，殘暴的強所以不仁，視天下皆莫己若，死而不厭，必存心待人純是殺機。
古蘭經四十二章十五節曰：『阿代曾在地上過分的高傲，他們說：『誰在力量上強過我們？他們豈不知道那造化他們的 安拉，就在力量上強過他們嗎？』人們多高傲氣質的強勇，迷失本來賦給我們靈性 上帝「安拉」的真強。
【諦】 聖人以至道為己身的金革，方方闡道，處處施教，以道德戰敗萬民，以至道勝強私慾。處考遇魔，道運不興，盡我的天職，死亦得其正命而不厭呢！這樣正是先天乾坤（南北）之所獨具的真強，人能復性即由坎離變為乾坤，由乾坤仍歸無極，以造其極而強者居之！
和者純乎性情的自然，不流者不異不矯和而節，君子的真強，乃純乎義理之正，有界限有把持，方能不流。中立便是不流不偏，中立的到底，自始至終中立不倚，無論窮達而至終不變。和與中立猶未是強，不偏不倚才是中的真強。國有道也亦不變平時之所守，國無道亦不變平時之所守，正是真修的人，有中正的真強，富貴不能淫，貧賤不能移，生平志在求仁，可殺身成仁，素日意在守義，可捨生以取義，如此君之強哉矯。
第十章 第四節
故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。
【譯】 所以真君子必另有中庸的強，不偏於柔，不倚於剛，對人和氣卻不同流合污，這樣才是強中的真強。確確實實立在中道不偏倚一點，就是強中真強的把持。國家道德盛世，都不改平時的行持，乃真強的要領。亂世無道時，到死也不變樂道的氣節，更顯真強本來的態度
【註】 流＝動世。
矯＝強貌也。
倚＝偏著也。
塞＝未達也。
【講】 南方的強和北方的強，皆有過與不及，不是中正的道。汝等所當學的真強，必須盛德君子的行，世上的交際待人接物以和為貴，因為和之順之若過於程度就偏了，偏則流而失節度，不得稱做盛德君子。故君子知和而和，和光混俗而不流，至於持身修己，卓然立在中正的道而不倚，誠實矯矯然盛德守持君子的真強。國家道行，雖榮顯達到相當地位，不改變未達時的濟世道念，如諂君阿世，不為寵祿所驚，為權貴所養，不為富貴所變，不為利祿所移，而能擇中庸而守之，不至變其窮塞時的素志，強哉盛德君子的強啊！國家無道，不得志時，遵理守命，不計禍福，生平志在求仁，可殺身成仁；素日意在守義，可捨生以取義。為仁為義至死不變其平生的節操，何等道念的真強。此四者汝當學的強，蓋南方的強和北方的強，皆偏於一方，只是以氣質勝人，君子的強，以義理自勝，有此君子的強，然後中庸的道可以能行。曰：不流、中立、不倚、至死不變，皆見其真強的所在。
【論】 君子的真強，純乎義理之正，和必循乎性情的自然，不流者，不是以順人和柔雷同，必有限界把持，有節、有約、有精，方能不流。君子的和而不流隨時處中，合乎本性不合以情，契公不契私，而能擇之守啦！中立而不倚，不為偏見誘惑，不被邪說阻撓，心存真理，內無氣質之偏，外無不正之行強哉不流不倚。國有道利達榮顯，不以利達富貴，不變易素時素志。國無道遇窮患難，為困苦所迫威力所脅，不變其素位節操。為道體天，不變初志，死而後已，強哉矯，夫子告子路之強如此。
【說】 處中和而心不偏不倚，內方外圓，見富貴如浮雲，視財色若羅網，不為頑俗紅紛動搖自性。中立不倚，性本大中至正，圓明自在，志心行道。有道則兼善天下，啟化萬民認識本性，道之隱也獨善其身，死心守道，如殷之三仁，微子、箕子、比干，忠心耿耿，至死不變初志。然此四項非窮理盡性，復本先天之人，不能力行到此，修道的人必須識性為本，盡性知天，願佛性不昧的人力行真強。
【證】 和而不流；學而篇曰：『禮之用和為貴──知和而和不以禮節之，亦不可行也。』書經、舜曲的四德曰：『直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。』又臬陶謨的九德曰：『寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，疆而義。』皆不流的義。
強哉矯：詩經的魯頌泮水篇曰：『矯矯虎臣』。又毛傳說：『矯矯武貌』。夫子反復言及四種強哉矯，讚歎其強。中立而不倚；禮記的學記曰：『強立而不反』，國有道不塞焉，國無道至死不變。孟子曰：『富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。』
【諦】 凡人欲制其流，就嚴酸而易失其和，有意於和，又因平時素養，自性未到圓明，過於柔弱，唯君子之強，和則在不流的內裡得見呢！
欲能中庸的真強，必須勇於制私，就不蔽於物，擇而能守，立志高深，抱負遠大，不為治亂而移志，不為貧窮遇難而改其樂，如此君子之強，而後中庸可能啦！
吳雪峯 編著／忍辱禪院
道德聖學叢書 (6)