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快哉！痛切聖人的話，人人各具圓明的本性，墮落紅塵，被世俗一切的薰染，遂認苦海逆旅作故家鄉，執氣象血心來作主，如自持聰明謂予知，其實豈知將自己本性，驅於罟擭陷井之中而不自知，有聰明人知道可修，還知中庸之不可離，而期月尚不能自守，那裡可謂真知，修道之人不可有『知』『行』有先後，中庸之道，明：行：交互不可偏重，尤其是明而行，亦因行而明者，根本必要自己的真智。

　　

第七章　人皆曰予知

 

子曰：人皆曰予知。驅而納諸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知。擇乎中庸而不能期月守也。

 

【譯】　孔夫子說；世間的人皆自作聰明，其實擇乎中庸的道德期月還不能自守，如是看來自持知者，迷性而爭名利，驅而自墮陷井毫不介意，自納入諸罟亦不自覺，則自性愈迷愈深了，那裡能擇中庸至理能期月守呢！

【註】　人皆曰＝普通的常情所說話。

　　　罟擭＝罟者機檻一入不能自出的網檻。

　　　陷阱＝捕禽獸的空穽。罟擭陷阱喻無知的人被嗜欲驅使，自陷罪坑而不知避。予知之知讀去聲。

【講】　孔夫子說；世間一般的人皆謂自己有見識，自以為知，知有禍必要防其未然，但世人常禍根已伏在腳下而茫然不覺。猶如人驅無知的禽獸追込機檻不知可避一樣，人雖知名利酒色的害人身心，不悟不覺自陷溺於名利，邪淫嗜慾而不知悔過。人若有真知果然有慧，因能體中庸的至道擇善而行，然期月亦不能守者，根本就是無真知。

【論】　世人自持聰明者，鈎心鬪角，爭名奪利為己聰明，這樣愈聰明即自性的靈明愈陷愈深，設若大智真聰明，修自性明德至善以期光明普照萬像，知養浩然正氣充塞天地，知中庸之道終身不可須臾離道。然者擇乎其一二尚不能期月守、怎得稱做是真知呢？

【說】　所謂賢者禍機所伏而有先見預知當避遠，設使明明禍犯當前，如罟擭陷阱揜取禽獸一樣，自稱為智者，不知不覺自驅墮落其中，全然不知躲避，謂予知者自驅而自納，豈不是愚之至嗎？古聖賢人以天下之智為智，今者有一等人自負我能明析至理，智者自居的人，都也認中庸是至理，然志向不堅定，易得易失，雖然短短期月竟不能守，此豈是大賢大智呢！

【證】　論語里仁篇曰：『擇不處仁焉得知』真的知者不可不知其所得。孟子離婁上篇曰：『知之實，知斯二者(仁與義)弗去是也』真的知者必固守中道永恆。此章的期月守；論語的『處』與孟子的『弗去』所歸的義是同的。又孟子離婁上篇曰：『仁．人之安宅也，義．人之正路也，曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉』乃祖述此章的意義。

【諦】　自負為智，而不知避罟擭陷阱，自持為賢者擇中道，期月尚不能守怎得為賢知。夫子之言如此，以見道之不明而見道之不行之端，讀者大德是否了解聖人的話，誠明行持修自性光明，為先天真知慧的人。

   

吳雪峯　編著／忍辱禪院