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道之不行的原因，皆是不明理的緣故，必要有如昔時舜帝的大智而後就可行道。智慧的根源是知能的中正，不自高不自用而取諸人，而得中庸的正理，正是大智的所在。隱惡揚善用中的正理，若非上智怎能如此，更可以成其大智呢！道在日常平庸的中間，並非是特殊的高遠，雖言道大理微，其玄妙處卻是深遠，然至理寓憂邇言淺近者。若非洞見道體無深淺更無精粗的分別，即難用中庸的中正，即失天地大公的至理，就不能說是智了。

　　

第六章　舜其大知

 

子曰：舜其大知也與！舜好問，而好察邇言。隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎。

 

【譯】　孔夫子說；智愚的邊緣，惟真智本不用自智，舜帝的大智能合天下的智為智，這是其智的所以大呢！好問；善察；日常雖淺近的道理，聞一善言，見一善行，善投契其心，不覺宣揚出來，有不合道理的言論，隱之不言，所以惡的投之自化。採用兩邊，善者採納惡者即隱用，兩端俱善者，善有輕重大小，好問善察審之擇其至善的中，施之於民，必有如帝舜這樣的智而後道可行也。

【註】　知讀去聲。與讀平聲。好讀出聲。

　　　大智＝言智慧的大。

　　　好問＝如書經仲虺之誥篇『好問則裕，自用則小』又詩經大雅的板篇『先民有言詢于芻蕘』就是好問而好察邇言的意。

　　　邇言＝淺近的話。

　　　兩端＝互相反對的兩極端。如論語：『我叩其兩端而竭焉』的兩端同意。雖然同是善言，因時因人因地必有多少意義的相違，所以採此方的極端與彼方的極端折中的至善。

　　　其中＝合道合理無過不及正中的所在。

【講】　孔子說；舜帝可謂大智慧的人，因他根本都是有智的帝王，他不妄自智為是，凡事質問檢討好聽人們的意見，如淺近的言語他不卑棄，好聽審察其真意，苟是善言悉以採用，接受天下眾人的知以為自己的智。設使有不合理的惡言他就隱而不表。善的就稱揚，所以善的愈樂於進言，不善的也所謂言論自由無客氣地表現意見，所以可集眾人的知來做參考研究，擇其善而配合自己的真知。雖眾人的言論中間是善言，人人多少意見不同不能一致，他就以一方的極端取合一方的極端，互相比較研究，然後採用中間適當的無過不及中庸善處的中，實施治政化民。勿論舜的胸中夙有精確的見識，才能善用善言的適當，善用中庸的道的至中，這就是舜為聖帝受萬代的人所欽仰的所以然。且說，如聖君舜的大知，明道明理善行中庸的道所以國治民安，至後世永遠稱讚其德，孔子讚美其大智大德，如斯可謂得真智的大中者舜其人啊！

【論】　舜帝的聖德孔子十分讚嘆，因其孝悌兼全仁德齊備，可以作我們的模範。然舜的大知聖德如此偉大，其本性蓋與我們一樣，而舜之所以為舜者，他發揚自性真知的廣大，必求了透徹至理，舜的所以好問者，因他克念作聖，顯露天真至虛至靈，不愩高不自恃，因抱謙德所以受益無窮。他好察審理雖凡俗的俚語，多藏恰當的真理，他不以淺近的俗話而弗考察，正是虛心從入，集思廣益，此智之所以為大。凡天下的義理無窮，一人的見聞有限，若以一己自是，如水滿就溢了，月盈必虧，則其智量有盡。舜其人也不謂己知自明必孳孳然好問參究，而其所聞得的理，不必深遠尚高深，最淺近的邇言，殷殷然審察其至理的所在。有言不合道而惡者，隱藏而不宣，不沮言論之路，言之合道而善，就播揚不匿。不過言有厚薄輕重先後，必度量斟酌尋出合宜中正之理，以兩端的恰好至當的中理，布之綱紀行於政事，宣之文物教化，著之禮樂綱常，用之於民，以裁成治國安邦的大道。至於掌火治水教稼明倫，亦無不以這樣審察明辨以其中的理，普施於民，其智真超乎亙古而為大智，『其斯以為舜乎』。夫子讚頌如此，可見欲行道必有如舜帝之智始可行也。

【說】　稽考古代聖君帝舜，其智慧充足的知量，可謂是大智的人，善容人言，雖聞常人言語，莫非至理，人之所忽略的淺近言說而舜好察檢討，非造道之深，洞見道體無精粗差別即不能的。

【證】　孟子的公孫丑上篇『禹聞善言則拜。大舜有大智焉，善與人同，舍己從人樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於諸人者』。孟子盡心上篇又稱讚舜曰『聞一善言見一善行，若決江河沛然莫之能禦也。』

【諦】　入聖之徑，乃由淺入深，廣學多聞，察邇言自是道不遠人，在日用平常中庸的中道而已。隱惡揚善，天道似乎還要順人情，因人皆歡喜美譽惡逆言，聖人有隱惡揚善的美德，希惡者知悔，善者益修，舜的所以隱惡揚善的本意呢！

 

吳雪峯　編著／忍辱禪院