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第一章　天命章　　　第一節

 

天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。

 

【譯】　無極理天乃真空至靜的理，天理生命賦於我叫做性。性本具真、善、美、愛、最靈妙不可思議的宇宙一大心靈，因人落後天蔽了其真善美，如能醒覺，克念除慾，遵循率性中的至靜本善，追尋生命的靈源，復性本初，歸著於天地的太原叫做道。聖人先覺，理性本源是無分別的，慈悲濟世救苦，啟示佛的一靈真性吾人具備，佛與宇宙我性一體，指導我們修中庸的道叫做教。

【註】　天＝吾人仰彼蒼蒼的碧空，如詩云：『鳶飛戾天』的形態的天，對天的觀念必要明白，亦則可明天命的真義。天命的天是聖學宇宙觀的重心，這天是宗教的宇宙主宰者，即指創造天地萬物的神。如論語：『獲罪於天，無所禱也』又曰：『天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉』。前者的天所謂以形體觀念的天，後者是儒教之宇宙觀的理天。

　　　命＝命者猶其是令，天的所命令，就是天地宇宙的主宰神命令。

　　　之謂＝這叫做。之謂之字在上面的意思是表示定理，謂之之字在下是普通的稱名。董子（漢之董仲舒）所謂『道之大原出於天』此章這節為說性、道、教三者的關係，蓋人知自己有性靈，而不知其出於天，所以子思作中庸證明，天命之謂性，人性稟受於天，叫做性，這是真理是定理。

　　　性＝性本無形，在天為理，賦人為生。所謂虛靈者，一理化萬殊也。有生以後就有後天氣性的性質，這不是性天的本性，天命的性是本具先天的理性，論語曰：『性相近也，習相遠也』未得孔子對性的道理十足詳細的說明，所以公冶長篇子貢說：「夫子之言性與天道不可得而聞也」至於子思的中庸起頭道破自性大源賦自理天的真理。

　　　率＝遵循的意思，隨從依皈自然，非向他求，必率我的固有，萬物各具一性，萬理同出一源，率而由之。

　　　道＝道是自性中所具五常的道德。道猶其是路，孟子曰：『夫道若大路然』吾人循其性的自然，其日用事物的中間，莫不各有其當行的路，是即所謂中庸的道。人的本性稟賦天命自理天而來，率性就是道，所以修天道先對人道立基。

　　　修＝整齊治理，品節，乃盡性的能事。

　　　教＝道備在人身，吾人各具自然的先天真性，但不是生而知的聖人，即其實際的行動，有所過不及不得其正，不能與道合真一致，於是聖人修治回節，制人道倫常八德以為天下法則，謂之教。

【講】　天命之性出自理天，就是宇宙的主宰神的命令，吾人所具有自在自然至善的先天性，即仁義禮智的性，人之初有生命就稟受的。孟子所謂四端『無惻隱之心非人也。無羞惡之心非人也。無辭讓之心非人也。無是非之心非人也。惻隱之心仁之端也。羞惡之心義之端也。辭讓之心禮之端也。是非之心智之端也。』可以明白依隨人人各具天然的本性，行其善德即是道。聖人為人有生以後，氣拘物蔽，本善的性，因習性而相遠，故不能無過不及之差，品行習慣趣向不良，不能與道一致合真，所以聖人立教使人明五倫正心修身，開導天下道德的法則，以養成完全人格者。孟子曰：『人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫』。是教因乎道，是道因乎性，是性因乎天，聖人先覺啟示循遵本性天然的真善美性，就是修道叫做教。

【論】　天覆在上，地載於下，人居中央，吾人腳踏地頭頂天，生存在這宇宙真理的最中，乾坤雖然很大，人也不為小，天地所有我身盡備，所以說人身小天地。天有理、氣、象、三天，象天：乃日月星水火風山川草木有形相的界天，變化無窮無常的天名曰皇極。氣天：乃東方八天，南方八天，西方八天，北方八天，在於四方天中央名曰燄摩天，乃是玉皇大帝所居之處，此是忉利一層，從此忉利天之上有三界，欲界六天，色界十八天，無色界四天，乃氣天的盡頭名曰太極氣天。理天：乃三十三天，三界外天，無色界，空無邊處天，識無邊處天，無有所處天，非想非非想處天，四空天的天外天，這天是明德至善天，自在五蘊皆空天，道與神同在天，大仁大慈養育眾世界天，常應常靜常清靜天，無上正等正覺一切讚頌歸于無極理天。大道自理天出，自性是佛，摩訶般若普渡萬緣的大源，乃真空至靜的至真，在天未命於我之前叫做理，即命於我之後，就是我未生前的本來面目叫做性。理與性本無二，性體至靜佛心至慈，萬殊皆備，密藏五常倫德具全，因落於後天遂蔽其真了。所以吾人若肯發心修道，有真智慧會悟會覺，克念除慾，回復我性本來的面目，率性中具備的五常，而實踐中庸的道德，則入世叫做人道，人道圓滿大備，出世就自然合天道。然這覺性率性的法門未開，必須求先知明人的點化，初初入德的時候，要明理精進，受聖人的教。聖人是先覺，他探討真理，究境了自性的中庸自理天來的，道德全備以盡其能事，載諸聖書來啟示人人，聖人能將自己密藏的中庸，啟封質人以教萬世，人人行中庸的道，都會做神做佛成仙成聖。親愛的諸位讀者大德，大家來參悟研究明瞭，天之明命於我們者是何物？曰性！聖人覺性凡夫迷性，聖凡的分別，在覺迷的中間，己覺了，率而行之盡其真善美，力行中庸之道，一為聖人的實踐人，二者亦即我自性的實踐人。敬愛的讀者兄妹！不尚空談，收圓天時，覺自性，行自中庸，盡其全道來呈獻乎天。

【說】　中庸的達道至理，此一節蘊藏全書的玄奧。天命，率性，修道，啟示性：道：教：的真理乃中庸的要諦。欲使人人明天命識率性，知修道，開闢入德的法門。欲使人知其本性出於天，而實具備於我，性的大源出於天，天乃我性的體，性的實相顯於道，道乃我性的用。天命性道本是一理，以其主宰氣化流行者言，叫做天，以天所賦萬物者言，叫做命，自人物所稟受於天者言，叫做性，循其性之自然而行於事物者言，叫做道。聖人傳教不外這性理法門，所以說理莫玄於天性，談功就莫大於道教。不過無極之理動而為太極，陰陽兩儀判了，動靜之氣分佈為五行，五行的生剋制化而生萬物，而那物有生命。天以元之理賦命於人，則為仁之性，天以亨之理賦命於人，則為禮之性，天以利之理賦命於人，則為義之性，天以貞之理賦命於人，即為智之性，這性就是命，即所謂虛靈，因為他本是無形的性道，動生萬善，仁義禮智信的從生，各得其所賦之性呢。遵循性的自然，萬理具備性中，聖人依性立法以垂訓天下，此性，道，教的道理本出於天，其實皆備於我性中。

【證】　約翰福音第一章第一節乃至第四節說：『太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，生命在他裏頭，這生命就是人的光。』

　　　　　六祖法寶壇經曰：『吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。－本性是佛，離性無別佛－世人性本清淨，萬法從自性生。－善智識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆，自性不得明朗，若遇善智識，聞真正法自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，見性之人亦復如是。』

　　　　　楞嚴經云：『汝今欲研無上菩提，真發明性。』

　　　　　華嚴經曰：『如來普觀法界一切眾生，具有如來智慧德相，愚癡迷惑，不知不見，我當教以聖道，自於身中得見如來大智慧，與佛無異。』

　　　　　天方性本經曰：『真理流行，命昭元化，本厥知能，爰分性智。一實萬分，人天理備。』

　　　　　道德經曰：『是以萬物，莫不尊道而貴德，德之貴，夫莫之命，而常自然。』

【諦】　這章天命節旨，仁義禮智信的五常，吾人自有全具的真善美德，元本稟受於天的真理，人人都要醒覺。吾人若能率循這本有的真性，復本來面目的自然就是修道。教是聖人立法乃是開來學八德之門，從天命率性修道，欲人知其本出於天，受命於天者，吾能全其天而通其化，則性自我盡，道自我行，教自我成，蓋天命即人，人即天，天人一體，萬物同性呢！

 

 

 

 

 

天命章　　　第二節

 

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

 

【譯】　道是廣大無邊際的宇宙自然罄則，難言難名的東西，雖然無形無相無聲無臭，吾人的生命寄托在這真理的最中生存，所以寸時都不可離開，若可以離開，人就失本然的性，本然的真性若失，即無有道德，背道而行，即近於禽獸，就不得說率性之謂道了。所以君子常存敬畏，存養省察，在不睹不聞，萬緣未發之中，他就戒慎恐懼，亦不敢粗忽，所謂存天理之本然，而不使離於頃刻。

【註】　道也者＝也者二字是聢指意味的深重。

　　　　不可＝不可的意思有二義，一者就是不可以離道，離之人無道德如同禽獸一般。二者是離之不得不能的意思，可離非道，靈去身亡。

　　　　須臾＝『斯須』就是俄頃寸時的意思。備旨說：二十念為一瞬，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅預，二十羅預名一須臾，一日一夜有三十須臾。

　　　　離＝讀去聲，即彼是不動自在，我離開他，如道不遠人，我自遠他的意思，若讀平聲（四支的韻）就是相離開離別的意思。

　　　　君子＝體道善修道德的人。

　　　　戒慎＝自戒慎重自心是否有離道嗎？

　　　　不睹不聞＝心識未發動的時候，乃是持存養的工夫。

【講】　道是天命的本性，順從循率這性就是道，那麼道與我根本是一了。所以這道瞬間我們都不可離他，設使可以離他，道與我就沒有關係的東西，必定變成人非人，道也非道了！君知其不然，所時常敬虔修心養性。不以目所見然後而戒慎，在其未見的時候，就知道敬畏戒慎，至於恐懼耳的所未聞者，因為耳內藏神，聽止於耳，就是視止於目，許他來觸我，我不去視他聽他，亦不去追他更不去想他，尤不去尋思他，恐懼戒慎的怕他來粉亂我耳目內的心神呢。

【論】　人性為道的渾然一體，這道充塞天地，貫徹古今，近取日用事物當行的道理，推其極遠，就是生天育地，開物成務一貫的道理，體之合道合理，背之即離失道理。事物離了這道，則失了事物的道理，以其體言，人失本然之性，則靈去身亡，以其用言，人背道行，則近於禽獸，所以不可須臾之頃而稍離開這道。所以修道的君子，己知道的不可離於暫時，就須要研究不離道的工夫，就是目之所睹，戒慎自所睹而入於無睹，正是至靜之中，萬慮未萌，萬事未觸的時候，而其心常存戒懼，提撕警覺，其性滌然清明，一塵不染惺惺不昧，耳之所聞恐懼擾亂心神固不待言，就是自所聞的都入於不聞，即至靜之中，萬感俱寂，意念未發的時候，而其心常存戒慎恐懼，無時敢懈，其性超然寂靜，所謂虛靈不昧，乃是由動的靜，視而不見，聽而不聞存天理之本然，是存養的工夫。

【說】　所謂道者，乃是性中所具備五常的德，吾人若離道就是失五常的德，即心性相悖，心與性相悖，即蔽其本然的的真善美德，所以道須臾不可離呢！離五德則無道德，無道無德即無倫常，道德倫常若失，人道尚不能容，何況天道怎得成就呢！所以覺醒天命的性至善的佛子原人，率性行道德為人生當前的唯一要務，不可離天命之性於須臾，不宜忽作忽輟，應以虛無之性勤耕修持，戰戰兢兢，戒慎心物在於隱微的中間，遏意欲念頭的動機，原性的本然無瑕，則與真理可通了。戒慎恐懼乎其所不睹不聞，君子所修的存養工夫，尤如論語：里仁篇說『君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』所謂仁者就是道，君子無終食之間違道的意思。

【證】　般若心經曰：『無眼耳鼻舌身意；無眼界，乃至無意識界。』

　　　　　古蘭經第六十四章三節四節乃至十八節曰：『３.他以真理造化了諸天與地，他使你們成形，使你們的形態美觀最終的歸宿是到他那裏。』『４.他知道在諸天與地的，他知道你們所隱的所現的；安拉深知胸中所懷的。』『１６.你們當盡力敬畏安拉；』『１８.知道目不能見與能見的，大能的，明哲的。』第一百十四章四節五節曰：『脫離隱藏的暗唆的惡，那暗唆入於人心，』道德經曰：『不見所欲，使心不亂。五色令人目盲，五音令人耳聾。視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。』又曰：『是以君子終日行，不離輜重。』

　　　　　舊約箴言第三章第一節二節三節四節廿一節廿二節曰：『我兒不要忘記我的法則（法則就是道）你心要謹守我的誡命，因為必將長久的日子，生命的年數與平安加給你，我兒要謹守真智慧和真意，不可使他離開你的眼目，這樣他必作你的生命。』

【諦】　道也者節旨，是存養（指戒懼）省察（指慎獨）的工夫要務，道也者，修行君子必行的正路，正路就是中道乃內聖外王之道。外王者則齊家治國的入世法，內聖者則正心修身的出世法，出世者乃是天爵，入世者乃是人爵，人爵者當然的道，天爵者所以然的道，內聖外王存養省察的中道，得此工夫者不可毫髮間隔，須臾不離，永不中斷方能有進，吾人不可以離開中道的真理，設若離道即不是修道的正法，修道的君子慎之慎之。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，是說天命之性，本然的至善中道，內聖外王存養省察的工夫，真理將逐漸的開展，理欲將由黑暗出至光明，要革除私心物慾，必須戒慎恐懼，否則真正的道路顯現不出來，見聞最可以深入於人心，至於不睹不聞戒慎恐懼，在革除物慾有了成見的中間，存養省察的工夫，將有一時感到困難重重，如在黑暗之中，看不出路來。

　　　　在尋到應走的道路，有了處理的方法之後，更必須慎重的恐懼，理不勝慾的善惡一場大戰爭，最後應努力，寂然不動定靜之法，全力以赴，戰勝一切情慾的破壞。還有一件必須注意的事，就是在真修實煉涵養本源的一段過程中，雖所應該經過的程序，都必須求我們各有各的信仰佛：聖：神：仙：真：虔誠祈禱，萬靈真宰上帝保佑，使我們解脫種種罪惡邪念。

 

 

 

 

 

莫見節旨：心已動，機已萌，欲止不得，念遏不住，何如其安未兆之時呢！如事之未發隱微的機玄之際，是非善惡之情未見，吉凶悔吝之機未萌，是謂無事之始，是謂未兆之先，當在此時，果能靜心涵養慎獨，用慧劍斬斷邪妄，覺性自然光明，是與聖人同一理體。

 

天命章　　　第三節

 

莫見乎隱，莫見乎微。故君子慎其獨也。

 

【譯】　幽暗難見，微細的事，一念纔動的時候，因未顯其形迹，雖人不知鬼不覺，自己既然獨知，為心機已動了。人雖不知，自己的良心昭昭自見，所以修道的君子，時常戒慎恐懼，人的所不知己獨知，心意發動的一刹那，尤其是預防人欲未萌以前，戒慎我所獨知的隱微，君子必恐懼未有形迹未發的中。

【註】　見＝音現，同現字，著見表現的意。

乎＝同於字的意義。

隱＝幽暗之處，屏蔽不見。

微＝細事幾微不顯，心念動未動的中間。

獨＝自己所獨知的心念。君子慎獨，見微無間，隱見莫測，涵養方寸之地也。

【講】　人的行動語言表情，皆心志意念昭著動作，顯現行為於外的，大學所謂『誠於中形於外』的意思。人的心事意志思想，乃表現在事物言行，乃人所易見。若心動於幽暗，即以為莫見，殊不知一念方動，不合天理，就是人欲。在這理欲心念初動，在絲毫隱微的中間，我本心已了然在個裡，就是說幽暗的所在，即是著見之處，隱的至微，即是正見的至明。

　著見與正見，至微與至明，正是君子與凡夫，正念與邪念的分岐點，就是站在善惡與理欲的邊緣。人們但知心思意念彰明於外為顯見，若心念動與未動，志意的發與未發，尚在幽隱微細，則以為不顯見，豈莫知一念方起，若非善念，便是惡念，纖芥之際，我的良心實在早就洞然透的。說起隱微的地方，人所不知，而我獨知之，這獨的可畏啊！所以修道的君子，時時刻刻持心戒懼，謹慎率性，存養天理。見隱顯微這心識意念的動靜無間，其精細奧妙莫測，聞道的君子，在這機微的時候，必定要守住玄關，統一精神涵養本源，所謂行到山窮水盡處正好坐觀雲起時。當前意念未動欲動之際，未發將發之頃，當要戒慎省察，知有不善的念頭發動，立即斷根去留，遏止人欲的將萌，不使邪念的潛勢暗長於隱微的中間。

【論】　隱微者，心：物：欲動未動的幽暗中間，見顯者，意：念：心波發外流浪四播。人心可以善可以惡，萬法唯此心所造，一念善一念惡莫不波動外現，天地鬼神悉皆共鑒。所以修性的君子，所慎者涵養本源的至真，護持正念，於心念欲動未動之中，所懼者，心念波動的見顯，善惡不得自主，恐失權衡。讚嘆聖人的所以為聖人者，欽其初步工夫，『立志於隱念』，為入德法門，而後修其至德以凝至道。其化民教民，大仁大悲功同天齊，顯現天地兩間，其大成至聖所見於道者，莫不始於『隱念之立志』，因在不明理，而後遂波逐浪趨於下流。其心念波浪，動物性的本能沒有止境，表現邪念物慾，身物之行疊罪如山，變愚人為惡人，其所顯於惡者，莫不始於『微念的失志』。所以君子慎其獨者，乃慎隱隱微微心念的隱微呢！

【說】　戒懼睹聞，是由動至靜，君子必須常存敬畏，以施存養之功。隱微慎獨，是由靜至動，護念人心之失，尤當警惕，以持保守之功。概人心之失，多在於動，是由靜至動之時，正天理人欲之所由分，尤當慎其獨，存天理於未動的隱微之中。大學曰：『小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然。則何益矣。此謂誠於中形於外故君子慎其獨也。』這說法有相通表裏，學者互為對照深加研究。曰：『君子內省不疚』又曰：『尚不愧于屋漏』。大學曰『謂自謙，故君子必慎其獨也。』中庸的『內省不疚』可知學庸是一貫的道理。

【證】　楞嚴經云：汝等當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

　　　　　詩篇云：誰能知道自己的錯失呢，願你赦免我隱而未現的過錯。你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。耶和華（上帝）我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。（舊約詩篇第十九章十二～十四節）

　　　　　古蘭經曰：你說我求黎明的主保佑，脫離他所造之物的惡，（要革除私心物慾，否則正念真意顯現不出來）脫離黑暗瀰漫時的惡，（幽暗隱微邪正未分，更必須慎重的選擇，脫離隱藏的暗唆的惡，）那暗唆入於人心，（最大的惡，是看不見的，是魔鬼的，隱微的邪念最可怕的，所以人必須求主保佑，君子慎獨存養天理，是說主的真理將逐漸的展開，方不受其害）──第百十三章一節乃至三節又百十四章四節五節。

　　　　　道德經曰：其微易散，為之於未有，治之於未亂。（註：比喻物慾邪念，如何安靜其未兆的時候，如物之微者其形淺小，去之而必得泯滅其跡，化之而易亡其形。所謂遏人欲於將萌，復天理之本有，所以言其微易散。隱微心念，未動則其跡未著，其機未顯，於此時君子慎獨不必遏而邪念自不生，而天理自然不缺，不勞力而一心整齊。）

【諦】　修道的人，欲求自然本善的性，當於私欲未萌之先──求其不睹不聞隱微的妙，則本然的真性就可得見。

　　　　　愚人因失檢點，幽暗隱微的可怕，少有一毫私欲，天理則滅，天理既滅，則塵勞妄想，無所不有。念慾既生，則是非；人我；無所不立，當此的時候，法性中，自然清靜的境界，化做無底的業坑，滿腔中，都盡是無明動念處，莫非都是魔障。

　　　　　敬愛的修真兄妹！讀者大德，此節主旨的諦要慎獨工夫，希大家精進，言下徹悟真修實煉，上士君子事不妄為，機不妄動，非自然的實地一步不行，非自然的實理一言不發。戒慎涵養不睹不聞的本然之妙，恐懼持守隱微，察機於一意之將發。澄心於一念不起，就無為無執，人能以無欲靜心定意，守持存養於機先，自然容易做到慎獨工夫，所謂遏人欲之將萌，復天理之本有也。

 

 

 

 

 

喜怒節旨：喜怒哀樂發而得中適當的節叫做和，這是根於禮記的樂記篇『人生而靜。天之性也』。因為外物來剌戟我本靜的心，該篇又曰；『物至而後知』此知就是知覺，色聲香味觸法的外物六塵，來剌戟眼耳鼻舌身意的內識，而起我知，後形現好惡。已起好惡，即物欲的念就無制限，終必滅我的天理，也就失了中的本與和的道理，就背人之道德的本性。所謂心不動，意不發，念不起，修道君子必在『中』『和』用功夫。

 

天命章　　　第四節

 

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。

 

【譯】　喜怒哀樂之感情是受外物的剌戟響應而起的，其未發即情感欲念未形於外時之心的本體，純然無雜無喜無怒無哀無樂，渾然是無所住的心，因無住故，即無方，猶如虛空一般，所以稱名謂之中。然一互受外物的剌戟，就為喜．怒．哀．樂．的感情發現於外，雖是聖人難無情感，修道的君子不使感情極度激昂，務使其發不偏不倚無過不及的失，一一皆適得當然之節，得情感的正，心正，意誠，情純，即不悖理，故謂之和。中者；性的德，道的體，寂然不動，具備一切的善，天下萬事萬物，皆以此中的道體德性大本。和性情的純正，不背天理，順應人心，就是道的用，通天下古今而不悖，天下所共由的道德，所以說；和也者天下之達道也。

【註】　樂音洛。中節之中讀去聲。

　　　Ⓞ喜．怒．哀．樂＝人人各具有的感情，情是性受外物的剌戟應起的心作用，這四情加添愛惡欲就是七情。禮記：禮運篇謂『何謂人情，喜．怒．哀．懼．愛．惡．欲．七者弗學而能』。荀子：正名篇說：『性之好惡、喜、怒、哀、樂、謂之情。』

【講】　人人各具本有至善的性，也附帶個個備有好惡的心情。喜怒哀樂，其情的未發，乃本然至靜的性，性者心的本體，因其本性圓明至中，所以情欲的未發，心無偏倚，故謂之中。性與情，猶如水與波，靜時是水，動則是波，靜時是性，動則是情。凡人受外物之感，發而為情不能適當的節度，或過或不及，失錯心情，意馬亂奔，欲念隨之，動失中節的和，怎得明悟中的真理呢！唯聖人君子，戒慎其所不見，恐懼其所不聞，喜怒哀樂未發之際，疊積修養的工夫，在寂然不動之中，毫不錯亂心田，圓通自在，極推之中庸的真理。又精進慎獨工夫，應事對物不謬中道，明德止於至善，外物之來有感遂應，無一事物不合道合理，皆適節度，這是善用中節，和的工夫。中的至理就是明德至善的道理，所以說是天下的大本，能推廣這中和的德．感化天下，即此率性修養的極致，可謂修己化人盡聖的能事，天下之達道呢！

【論】　吾人的心情，如人心順之則喜，逆之則怒，悲焉為哀，快焉為樂，四者感動於事物而生的情，當其未接事物之時，四者未嘗發動，雖有喜怒哀樂之緒，尚無喜怒哀樂之情，渾然澄靜圓明的本性，這是中的真相，及至有所感觸而發動心情，便有喜怒哀樂之節，稍有過不及者就不中節，修道君子知人心之於道須臾不可離，能護持未發之本善，自然流出恰合至當，於理不相乖，於性不相戾，就是中節。凡感情不是突然而發，必外物來剌戟心思起知，知發而情動，動情然後就有行為的意。所以心動知、情、意、的作用。恰當中節就是知要、情、意、的調和，這知、情、意、的完全調和就是人格的調和。實現人格的統一，努力常不離道的結果得人格統一。乃修道的目的。為何吾人可能希聖希賢成仙作佛呢？因吾人本心！有『中』的大本，渾然本性寂然不動，乃是無極的真，天命的性，也是萬善所從生，天地的大本，乃道的體，在人心暢然而循其性，本來真心本體具有知情意調和的可能性。人格的統一可能實現，究其所以然？遡其元就是本來所具真性至善的存在緣故呢？於是大本的中，真心未動時即喜怒哀樂之情未發，人心存在三者調和，修道的實際不外乎喜怒哀樂之未發，已發而得中和二字的真修實煉的工夫。

【說】　喜怒哀樂之未發謂之中，尤其是人身中一個無極。其發也，猶如無極一動生出太極之心，太極判分兩儀性情，兩儀生四相喜怒哀樂，四相生八卦七情與欲，八卦變化而生萬事萬物，萬緣邪念貪欲無盡，追其本探其源，係無中生有的。喜怒哀樂未發的以前，還是身中的無極，既發之後，即變象生情，所以修道的人，必須克情復性，自性真心與無極的真理無異。

　　　　天之所喜的是喜善，天之所怒的是怒惡，天之所哀的是哀群生迷性，天之所樂是樂群生修道以覺自性，人人明心見性還源歸根，是天最樂的。吾人的真性即與天相同，所以中者天的理，地的樞，人的主呢　吾心已發喜怒哀樂之情，能中節，會調和，皆合天地的中理，萬緣放下又放下，性光朗然內含太和，我抱此中庸太和天道，來啟群性之迷，即吾的身心性命都是天下的大本了。

　　　　試看末後劫運，黑氣沖天，皆因人人失其中和的道德，我抱性中的太和浩然正氣，來匡正人心，以期化轉末運的厲氣，移風化俗，復古道德精神文明，達性中太和彌滿天地，猶春風靄靄，動植活潑均沾恩惠，萬里無雲月正中，這豈不是所謂和也者，天下之達道啊！

【證】　回教天方性本經曰：『善用明悟，為本性顯，功修既至，神應週遍，為德性顯，德性既顯，本然乃全，是謂返本，是謂還源。』註：（善用者不用其心思，惑溺於七情六慾，明悟者心情未發之中，即主所賦界於我的真性，因這本性內為氣稟所拘，外為喜怒哀樂物欲所蔽，真性迷昧了。修行人知未發之中真性不可昧，為本性顯，發而皆中節，一切視聽言動，無不本於天理，合乎人情，精誠純篤，無一念的夾雜，功修既至，神應週遍，『中』的性顯，一切天人性理無渾然融會，了然透徹，一意一念無不契乎合真，即本性中無所不知，無所不能之明德與真宰之元性無異，故曰中也者天下之大本也。明德真性既顯，真知力行，外的功修既至，內的窮究既通，則無理不明，與物俱化，出其妙用，本然乃全，位育中和，所以曰和也者，天下之達道，返本還源中庸之道的中節，和之真理也）。

【諦】　中為天下之大本，乃吾人的本然至善的真心，真空妙有，即道之體，喜怒哀樂之未發，內的真心至靜至虛，修道君子善守這個『中』。和也者天下之達道，外的物來侵擾已發情欲，必須致和，復其本然的中，實現完全統一調和心情，致和來現實中，致中來努力和，內的！外的兼修並進，已發未發，乃道心人心的分岐點，君子主敬之功，道之不可須臾離也，必然戒懼此『中』，慎獨此『和』呢！

 

 

 

 

 

致中和節旨：中和的道理，乃將我性天，推廣克盡其本然的至善，以造其極致的徵驗呢！所以將我自己身心的天地，正其本位，己身心萬物遂其育，即己身心中的天地，逆就蹈中履和了。人能蹈中履和，就是存養心性，可以化轉乾坤厲氣，我養天地浩然正氣，可以消滅宇宙的殺機。必須極力將我性天中和的道德，真、善、美，推廣普行，使人人身中天地，心君泰然，各正其位，個個身中的萬物，與整個的大天地大萬物，連貫起來，天人合為一體，各得其位育，人身小天地，列三才的一位，為萬物的靈長，聖人的能事，蓋其返求於諸身呢！

 

天命章　　　第五節

 

致中和天地位焉，萬物育焉。

 

【譯】　凡人感受外物，發之為心情，不能適合節度，或者過，或者不及，心動即失中節的和，更俗人不識未發之中的道理。唯聖人君子，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞，喜怒哀樂的情緒未發之際，積修養的工夫，心住寂然不動的中，又慎獨的工夫愈精熟，應外物不動心，所以一切不偏不倚，皆適合中道的節度，善得和的德推廣極致，感而遂無天災地變，天地得安其位。天地安泰，寒暑不失其時，五穀自然豐收，人物皆得安樂生活，各得康莊大路行走，人人正心修身，正己化人，即是萬物育焉的實證，中庸率性之道，在三陽開泰的天時，有緣得真修真寶貴極啊！

【註】　天地位＝天地各安其位，風雨寒暑不失其時，日月不失其明，山不削，河不溢，海不揚波之類。在人身心陰陽節和，氣血調順，常清常靜，渾然中和，沒有喜怒哀樂動心，復本至善天地位焉。

　　　萬物育＝萬物各各遂其生育，民物蕃庶，草木成材，財利殖，寶藏興，祥瑞臻，皆聖人的極功，在人身心，得太和存養，心廣體胖，自覺中和是吾人本來具有的天性，反省求於自己，致中和的本然性善，功業之至極，即可參贊化育呢！

【講】　天命元性完全的聖人，靜以存天理立本，動即中節，努力闡化天下之人實現中和，完成人格，明心見性，更能使天下萬物各遂其性，參贊萬物成育的極功。體道的君子，自戒懼入手而慎獨下腳，以致到了至靜的中，無稍偏倚，也無一念的不中，道也者不可須臾離也，終日乾乾，守之不失，就無一時的不中，致極其中大本即立，待人應物無稍違理，即無一事不和，方便濟世利物，亦無一時的不和，致其和的極處而達道行。旦說中和的道理，非只吾一人的中和，實天地萬物同具的中和，自天命之性觀之，吾的性，就是天地的性，所以吾的中，就是天地的中。對率性之道觀之，吾的生命，就是天地的生命，一氣貫通，我的中和，即天地的中和，其中和之氣一理呢！老子曰：『天得一以清，地得一以寧』，天地各得安其所者，得此中和一理呢！我致中和！即本此心的中，以變理陰陽，參贊化育，我心正，即天地的心亦正，喜怒哀樂的無偏，即陰陽剛柔咸調。天位於上，日不食，星不墜，地位在下，山不崩，川不竭，即天地安其所得其位呢！萬物各正性命，各保太和，充塞於天地之間，本無不遂其生者，皆得此和呢！我致和，即本此心的和，以盡人之性，我氣順，則天地之氣順，喜怒哀樂的不乖，即長養收藏皆宜，人無種族之分，四海之內同是維皇上帝的兒女，皆是兄弟，人人各明其性，各保中道太和。物無類別，飛潛動植，皆一理所生，各適其天，即萬物遂其生而暢其育。

【論】　中庸之道，重點在天命的性理，首言『天命之謂性』，天者；性的本源出自理天，命者；一理賦給人人，化育身中萬殊的生機。如此觀察，理乃性的大源。這真理在天，無在無不在，大無不包，微無不入，吾人稟賦這圓陀自如的至理，散即支配全體生命，聚即歸於微渺，現代科學醫學發達，但知人有靈性，認識這性說是知覺運動，不知生命根源，性的本體何在？這就是人人迷失本來面目的緣故呢！天的所命至善純潔的性，寄托賦與在人身何處？就是吾人的生命根源在那裡？這本屬神祕，也是生命的不可思議，必須得聞道的人才可悟知。或者問曰：至道何處覓呢？吾即應曰：至道已降塵凡，上天不惜秘寶，普渡大開，希望四方兄弟姊妹有緣，迅訪速求真理天道，明白生來死去金線光明大路，徹悟人生的奧秘，勿失良辰機緣。何謂真理天道呢？就是知道自性生命的所在地，曉的修性煉命的源本體立，了解心識與通身知覺運動的用，不斷的性命雙修，由自身小天地小無極，貫通大宇宙大無極，明自心見自性，天人一貫，始可了脫生死，起頭解救浩劫彌補天心，時機無早啊！得道原人猛醒天道玄妙，快要洗心滌慮，佈外功存內德，性命必須雙修，常清常靜，神人會合，蹶起儒家的牆。所以聖人所注重的是慎獨，何謂慎獨，即畏自身中的小無極，我的至善真性。由這一點看來，雖是真道還須修心煉性，先修至德以凝至道，即聖域賢關在咫尺眼前呢！所以聖人以至道化民，最初使人人明曉性源的地方，然後教導以格、致、誠、正、功夫，將自性復初，以我自性的中和正氣，以化轉天地的厲氣，始可得救劫救難，如此觀來，我的一身，即天地的大本，我的真心即天地之中呢！工夫到此，吾身中之至道，由我一身外推，盡性的所知，發明真性的靈明，以化人人，普化人人見性明心，各認識自性的至善，即人人的身中天地得位，身中萬物得育，即整個大乾坤可以不整而自安。

【說】　說修己治人的學問，不論匹夫，匹婦均可做得到，天地位萬物育，這兩句話不是空談，人人都可以行功，佛教曰；向上門，各人修持正心誠意，慎獨工夫努力，實現完成人格，不獨善其身為滿足，推己及人，使人人知道體道，所謂治人教人，此乃儒教的真精神。自己修養做到極致，天下眾生教化向上，宇宙中正之氣充滿，即天地位而萬物育，其祥瑞有可見於物類，此理有固然行天地造化之功！

【證】　老子曰：『人能常清靜，天地悉皆歸』。

【諦】　今天下君子道消，小人道長，乃是陰盛陽衰，天人紊亂之際，失中失和，正氣無存，怎得天地位，萬物育呢！今欲挽世道人心，解救浩劫，若不中和我心，以調和天地的氣化不可。願我原人君，同心一德，洞明此理，中和您性情，中和您氣質，即修身正心誠意，中和您兄弟，中和您妻子，中和您家齊，中和您政治，中和您人民，中和您鬼神，中和您物類，即風和雨甘，萬象同春，有何天心不可回，天地位焉，萬物育焉，天下幸甚。 

 

吳雪峯　編著 ／忍辱禪院