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孔夫子說：『道之不行也。』推論不行不明的因由，嘆惜賢者智者學識的過，而憐憫愚者不肖的不及。道乃天理的當然，惟中而已，智賢不肖的過與不及，就是氣稟的不同，而失其中的至理，所以智者因知之過，生了理障的病，既以是過為道就不足行。愚者不及知，不明理即真理不悟，既然是不及，道就不能行呢！

　　

第四章　第一節　道之不行

 

子曰：道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。

 

【譯】　孔夫子說：中庸的道德不行於世，我知其因由，究其原故，智力超過的徙於高遠，以中庸的道理為平凡不足行，又智力鈍的愚者，其知不及平凡，亦不知中庸之道怎行，從之不行。再說：中庸之道不明於世，我亦知其原因，性情敏銳的賢者，好高自持，即每日用平常的倫常道德，以中而庸的道為不足行。性情惡劣的不肖者，不明白中庸的道德，不能行更不追求。

【註】　知者之知讀去聲，讀如智。性質的智優秀的人。

　　　愚者＝性質的智力根鈍的人。

　　　賢者＝性質銳利勇於力行，然好高務遠而過。

　　　不肖者＝情質品劣，不及行又不追求，所以行為怯懦，道常不明，不能行做人所當行的道。

【講】　難乎中庸的大道，至聖先師深知其內弊，夫子所謂知者過之，此知非指復本良知的人，乃是指認氣為理的人，他自認的理想，為已復本良知，其實自己不知是執氣質的知。設使既復其良知，自性所發至善即不偏的中，不易的庸，又安能過之者呢！所以過之者猶不及也。及其之者，自性濃厚地染垢，慾念勃勃，自身的五大恩，不知報達，人道尚不能做到，何能覺自性以行道呢！

　　　　　道的不明，孔聖深曉其內弊啊。以賢自居的人，與前說認氣為理的人，大同小異，而不肖與愚的，內中少有分殊。不肖者，氣慾的蒙蔽尚淺，易於格除，而愚者氣質的慾念固蔽深了。智者賢者，雖能立無畏大志，雖欲中庸以覺自性，不能明悟，而行不得聖的時中，既然為過即非真知真賢了。愚者不肖者的不及，因其反性肆徇慾情妄為，雖具有天賦至善的本性，不能明悟中庸的真理！

【論】　子思子引夫子的言說：道者天理良心的當然，就是中而已。此中的理，不偏不倚，見於行事，日用尋常的節，起居飲食的常，至近而易行，運行不息，猶如江河的流行於地者然。今乃塞而不行不明，眾生所以鮮能中庸者，因為氣稟的偏而不明覺察。蓋人必知之真而後行之至，因為根基智愚有所不同，略有清正聰明為智的人，測度高遠的己見，就索隱而求深，往往修道人所不必知的學說，誤了真天大道的理義不明，墮於理障法執，即以平平庸庸的中道為不足行。又有氣稟略昏，闇昧而為愚者，知見卑淺，盲然而無識，不能體會中庸的至理，往往執迷信為真理而墮邪徑，中庸至理大道之所以不行也。

　　　　　中庸的至理，滌然清朗至善明德，發之於外，即是日常見聞當然的理，動靜知覺，生命的真知性靈，中庸的道至常而易知，昭昭可見，如日月懸照於天空。然今乃晦而不明者為什麼緣故呢？孔聖人說：我推而知其故！就是人若實踐實行而後知之真，設若有人氣稟略銳敏幹而為賢者，多好為詭異，行怪特奇，就行人的所不必行，即以道為不足知。又有氣稟略頑，柔弱而不肖者，昏然而無能，愚誠而迷信，往往不能行人之所當行，又不求其所以當知，是故中庸之道常不明呢！

【說】　中庸之道是天命的本性，人人各具的至善，率這本性就是道，並無何等高遠，也不是非凡的，也不是難知難行的，乃日用平常的道德，吾人生依這中道，命存於庸德，為不察中庸道德的本義，所以有過與不及呢。就是道本來人性具有的，大如君臣，父子之倫，近即視、聽、言、動之節，小即一事一物的至微，無不是道的所貫注，而世人日日所行，日日所習，為不知追求檢討明察的工夫，人生不可離的道致之度外，故陷於偏私，被物慾所誘，道不遠人，知愚、賢、不肖，人自不察，所以有過與不及之弊，因而自遠呢！

【證】　易經，繫辭上傳：『百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。』

【諦】　至聖夫子既稱：智者，賢者，下邊又加一過字，由此過字上注目，即非真知真賢了。修道君子著眼細思真味可得，『知者過之』『賢者過之』乃與『愚者不及』『不肖者不及』有何異，讀者注意此點為要。

 

 

 

 

 

人莫不飲食；天生萬民必各具賦與真性，在聖不增在凡不減，為何有聖凡？不過是迷與悟的分別呢！凡人知一身知覺運動是神經作用，賢人也知道這神經作用是精神一氣的運用，多不覺自性的靈明，不但不覺自性，更不知自己身中有自性可以參贊化育，猶人莫不飲食，鮮有其人知道飲食的真切原理，聖人以日常飲食的細事，內寓奧妙的真理，以期人人窮究飲食的原理，而循循的窮究性理之大源，漸漸地善誘引人入聖，由此可見聖人說法的苦心。

　　

第四章　　　第二節

 

人莫不飲食也。鮮能知味也。

 

【譯】　人莫不飲食，人依著飲食而滋潤身體，所以活活靈靈地生存，吾人飲的是水，水是生命的至寶，上帝創造的開始，天一生水，飲水必須思源。食物也必須思本，如五殼類，其生長繁殖的根本何在？檢討人類的飲食，而追求人的覺性，飲食日常的微事，都備中庸的全道，可以臻至理，可惜人們鮮能知昧！

【註】　飲食＝飲的是水；食的是士生的萬類，吾人一日亦不可離，設使離開飲食，即生命不存。聖人以飲食日用平常的道理譬喻道，人自不察，道不可離，不離日用尋常飲食之間。

　　　味＝真味喻覺性，無過不及中正的道理。鮮字讀上聲。

【講】　中庸之道是天所賦命吾人的本性，非凡亦非何等高遠，更非難知難行的，唯人不覺察自己性命，生存在中，命寄於庸的本義，所以有過不及。譬如飲食一事，任何人日日莫不飲食，然實在少知飲食的真正調和得宜的真理。總言不知正味的人是大部分，即是真理不明，明德至善未有悟徹，所以有賢愚智不肖的過以不及呢！從不識真道真理之所以然者，吾人飲的是水，水是生命的至寶，上帝創造的起頭，天一就水生，飲水必須思源。食物也必須思本，如五穀類其繁殖的根本何在，萬物從土生，土稱黃中，黃中可以通理。上帝創造人祖阿東是從塵土化生的，所以還要食土生的穀物而生存，死也必四大歸土，這樣的真理是人生必然的過程，猶如人不莫飲食，未嘗離味，以喻人生，道未嘗離身，是說鮮有其人能體中庸之道的真味。

【論】　人生莫不飲食，所飲的水是四大之一，恩澤莫大，飲水必須思源，水尚有源而活著我的色身生存，而我身豈無支配生命的源流嗎？身的支配源流性也，性的源流理也。覓一身的源流者；覺自性，追性的源流就知理，知理然後真知真行，即自然會通於道，由飲食的微事可以悟出理性的大源。

　　　　　食也必須思本，如黍穀之類，其生長繁殖的源在那裡，必在起初的粒種裡，一粒種下地，殖生萬粒，人類的繁殖恒河沙數無窮盡，究其源流莫不是上帝生命的光一理呢！所以必認識上帝一理分萬性，萬性各分賦一理，就是覺性；盡性；可會徹悟中庸全道，得到究竟至理，希望有緣讀者，檢討飲食的源理來窮性理的大源。

【說】　吾人身體有五，五臟藏氣，五氣需要的養分求於外的五味來補充。現代醫學衛生發達，雖有食物專家分析食物養分十足的詳細，恐非正味。因人體質各不同，生活環境不等，五臟對外五味的要求必然不同，如婦人因腹孕新生命，肝臟乃東方甲乙木的生氣，對於酸食物多一點要求，乃其正味，脾臟為中央戊己土的育氣，對於淡甜的食物久嗜而不厭，乃其正味，肺臟是西方金的養氣，對於辛的食物能引導週身生機，乃其正味，心臟即南方火的化氣，對於苦食物，煆五味化為生命之糧，乃其正味，北方壬癸水的滋氣，對於鹽的食物，滋潤全體靈活，乃其正味。

　　　　這五味配合五氣，腎水滋氣而生肝木，肝木的生氣而生心火，心火的化氣而生脾土，脾土的育長而生肺金，肺金的養氣而生腎水。滋而得生，生而得化，化而得育，育而得養，養而是滋，滋生化育養而不息。得氣味的中正，就無過與不及，自然五臟調和，健康快樂神清氣爽，得長生飲食的真味。先天的修道還須後天飲食來調理正味，心身性命得養，修道之人知味之正者，知道之中者，莫不明之行之而不離，惟其不察所以不知，是故有過與不及之弊呢！

【證】　聖經曰：『你們或喫或喝都要為榮耀上帝而行』（歌林多前書１０；３１．）孟子曰：「至於味，天下期易牙」易牙是齊桓公的臣，知味之正，善能調理。

【諦】　聖人有食不語的教訓，因為食時歡樂談笑，或是世事閑語，即內臟欠乏之氣，對外採取五味來補養，因心不在焉，即食不知其味了。為內氣過多的甜味多一飲，或內氣所要求的辛欠一食，即生內氣對五味有偏重過與不及，就生病了。世多智者賢者索隱行怪，賢者以為什麼食物熱量若干，不察富者美食豐富而體弱多病，而勞動者粗食而身體強壯。智者以為那種食品維他命有幾多％，專門研究營養分如何的學者多是虛勞壽短，而不明寒土素食菜根的滋味，君子食無求飽而健康快樂。世人知五味的中正者鮮，皆以美食嗜慾貪口福而不厭，因其不察所以不明，而道之不明不行也！其奈何哉。

   

吳雪峯　編著 ／忍辱禪院