十七、道德經觀徼奧旨之探討
觀妙奧旨是道道之實相，乃無為無極之真理，探討觀徼之奧旨，是道道之現象，乃有為太極之妙諦。觀妙以「無」為體，屬先天之至真，觀徼以「有」為用，屬後天之至理。觀妙雖說有無同觀，因老子恐學人功夫未純，而著於無！恐修行人落空變相為頑！故說觀徼說明相對待之奧理。又恐執於有而變相為著！故老子立說觀妙次說觀徼，開示道學上一大蘊奧真理，令學者明體達用，參悟道本於無為，而德源顯於有為。殊不知大道體中本絕有無之名，本無先天後天之見，抑且離玄妙之跡。學者若不到忘心忘跡，玄亦不妙矣。修道兄弟姊妹！體會聖人說法之苦心處，早覺本來面目，內外並進，有無兼該，性命雙修，總要明體達用，借假歸真，應時收圓而協助道德重整，以報天恩師德……
觀徼之奧旨；先說名相由何而來？美惡之想；有無之見，難易之謀；長短之爭；大小之別，無非人類之分別心所生。有人見旗之動，論爭是旗動，或謂風動，六祖斷語曰心動。佛曰萬法唯心所生。曰美曰醜。曰善曰惡，皆比較而生也。所以名是相對的，心是分別比較的，固非本然之真。是故一般人皆知美之為美，斯未必為美，人皆知善之為善，斯未必為善矣。於是類推，有無；長短；難易；高下；前後；大小等，諸名詞無不皆然也。意以為宇宙之本體乃是絕對的，因人類之分別心起見，始有種種之對待，生出形形色色名相，無不悉是相對的，相對待的；總是心之止境，非，常名之名，人明白世人居有為之跡，故非中道之正，亦非道德之極詣，是以聖人處無為之道以御世也。
天下通俗一切人之眼光，均可認識，或經驗上以形而下之見識所觀察之凡起有名相，皆知美之為美，即不是真美。至於善亦是一樣，因為大道之妙，是美是善，既是起於心之分別，有善就有不善，有美就有不美。因是從美惡中發生之分別心，則不得其正。所以後天有名色者，不足為大道本體之妙。美貴乎藏，善者貴乎隱，譬如天地之化工，其自然之美，創造之至善，天何言哉地可語！萬物作焉而不辭，為而不恃，天地之至善至美，惟獨自然惟獨無為。所以後天有名色者，皆不足以為道之本體。自然之真美，創造之至善本素之美與善，凡眼不能覺察也。世人所謂之善多為偽善，總未得上帝所喜歡之至善，因凡人眼光起分別取捨好尚之心，但知適己意者為美為善也。
良由人不明道，天下事物之真理，若以大道實相而觀，本無美與不美，善與不善之跡。後天之名相，雖不足為道之本體實相，若純乎先天而倚之，即不得其中，大道則無有功用矣。無後天就不足以成先天，設全偏於後天色相，又不得其正，先天後天是有無相生而相成者，大道循環之理也。所以聖人觀察到後天之盡處即是先天；觀察到天先天之極處即是後天；這極盡先後循環之交關處，便可以悟出徼妙之真理。學道之人果能離分別心相，識破先天後天之理，絕名相之錯覺，歸道德於心身，除却我相諸見，則萬有之實理，不出吾人性分之中，即萬事之幻境，未嘗不真。到此雖不以道德自居自有，而道德之功力，不離您身心耳！此章是太上伐妄歸真之奧旨，教原人佛子觀徼而入妙之義。
今細味觀徼之奧妙來探討；天下皆知美之為美，斯惡己。皆知善之為善，斯不善己。創造之化工，生成之神機，愚夫凡人不能知，所以凡人皆知之美，以為之美。是已顯著於形跡，則暴露于外，而未必得真實本素之美。以皆知之善而為善，則衒于跡，而未必有真誠之至善！
譬如千古以來傾國傾城之美色，惱殺多少英雄，終至身敗名裂。又例如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚，此謂知美之為美斯惡己。又如比干，天下皆知為賢善，紂王執而殺之，後世効之以為忠，殺身以成仁而不悔，此所謂知善之為善，斯不善己。末世之今時髮短衣短褲短，露身顯肉，西風東漸，以為流線美感，貞淑高雅之美已不為美耳。請看現代之多少偽君子假紳士！……不但不明道德之真義，罪孽且隨其形，筆者敢大聲疾呼！末後收圓天時！修道原人佛子！老子之道德觀妙觀徼真理，固然是道之體用，即天下國家心身性命，一切事事物物莫不各有徼妙，吾願與兄弟姊妹好道之士，發明老子道德，玄之又玄之徼妙，願共了死！願同超生！進一步能使天下人人，共享道德文明之幸福。
且看自然界，生於塵芥中之蛆蟲，至污穢之物，一變化為蟬，不食一切不淨之物，而吸飲露華，咏吟秋風。再看腐草無光，化生螢蟲而耀彩於夏月，就知潔淨者，常自污中出，明者每從晦中生。於是美與惡，善與不善，若非定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象之修道人，即不能覺察也。大道至理蘊奧，真理是至真至美，耶曰：上帝無所不在，何其莊子曰；道在稊稗？性是至善真美，萬物皆有佛性、何其莊子曰：道在屎尿？美與惡善與不善，如此深觀纔能見道之妙處，便得悟了中道之徼。
老子慈悲無量，惟恐苦海之眾生，執著有為名相，不能醒悟，而生出許多障礙及牽纒，故善導教示形相名色之非真。得道原人苟能體道祖濟世之苦心，依照教示，來參悟真理，真心修煉，觀妙觀徼，頓然開悟，照穿塵緣，知美之斯惡，知善之斯不善，自然得到聖道之真滋味。
以是因由，知一切事物是循環生滅對待者，有無相生，難易相成，有天地有人物，有形色有名相，皆謂之有。有本非固有，以無生有。無者自其真體無著而言，則本然之無，視而不見，聽之弗聞，無而不無，無能生有！難者心思不能到，人力不能勝，或天時或人事，背亂乖違，不能成就皆謂難。難易之相成，因事物之來隨其自然，平心靜氣接納，難者自變而為易。物來不順，事至不能通，迷執於有欲有為，則易者亦變為難。現今道降火宅普渡三曹，有緣得道，若能以道識妙，應要信心，貴乎實踐，真修者賢，實煆者聖，道成德就，如至難之事，只怕有心人，道成天上，芳名垂世，光於前裕於後善德永栽，何等光彩。難易之相成，皆是用心于見解悟覺，未嘗不容易而成。
長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。道與德對，道有玄理，德有妙理。天與地對，天有天理，地有地理。人與物對，人有性理，物有物理，事與情對，事有事理，情有情理。心與身對，心有心理，身有生理。無極變；太極化；皇極生；四大五行而成；終歸混沌復又判初一。一二三四五，變而化，化而生，生而成，相生相成相形相傾相和相隨，同歸同混同沌同復同初同一。有：為無生。動：為靜基。陽：為陰燮。升：為降機。日：為月明。星：為斗轉。男：為女配。大：為小比。善：為惡彰。一切道理莫非對待循環之理。一寒一暑：一反一正：一去一來：一清一濁：一消一長：無不是大道微機。人能破執，不惑於有為形相，始能圓通。觀妙觀徼，正覺之門，康莊光明大路，直入而無害。得道在身，以虛無為體，以沖和為用，收圓今時，收攝身心，圓通自在，太和之氣充滿乾坤，末後考關，千中撰一，拔取聖賢，協助三佛共辦聖業，原人佛子勉之。
是以聖人處無為之事，行不言之教：所以聖人知虛名之不足尚，處於無為之事，猶佛處於無所住之自然大道。在塵不染，不著後天，入世而不被事物；事情；世事；家事；心事，一切塵緣念慮所囿，無住生心，而行道教化。不以口頭談禪，重在身體力行聖道，法天則地，以身作則，重於真修實踐，聖人之道德，便是天地之元氣。天地以無心而運化，聖人以無為而教民。天地以不言而善應，聖人以寂靜而感通。今一種修道學佛之人，遠離了一切人情，或以祈禱，或為念佛，或以參禪，自認為世外之高人，也不體天勸化世人，獨善其身，以頑空為無為。真是可惜。聖人則不然，性命並進，不著於有，不執於無，本先天以用後天，却不染著於諸相。道德經五千言教人，皆是性分中本然之妙理，不過欲人自悟其本性而已，性外並無多言一句。金剛經：應無所住而生其心者，無所住就是無為之妙，生其心就是有為之徼；徼妙一如，効法天之至清地之至靜，行持不言之道。不應當執形執相，自然能過化存神，方能見性明心，觀本來之真空也。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。且看這包羅萬象之大道，全知全能之創造，無微不至，無所不含，天運轉日月週行不息，地長養載物而不辭。不惜力不辭勞，天之大慈也，不為己有，將萬有賜眾生來享受一切之幸福，天之大悲也。不誇仗其能，曲成萬物，至善至美，人們多不知，天之大慧也。不住其功賦與人良知良能，將其創造之應有盡有，都讓人們治理，天之大德也。
夫惟弗居，是以不去。可比聖人成全萬民之生，教導萬民之性，令一切知源識本，令人人天理完全，其功亦莫大焉。總是聖人處無為之道，以虛心應物，忘形忘相，無人無我，不立教化之名，不見有為之跡。惟其不居功，其功也，道德高於天下，道德光輝萬世不朽，夫惟不居，真名常存也。末法之今日，苦海波浪滔天，私慾橫流，那一個人能皈依不言之教，那一個人處無為之事乎！
吳雪峯 編著／忍辱禪院
道德聖學叢書 (6)