【章旨】此章以為人存而政擧為主，文武二節言，人存政舉之者易，所以『為政』四節是為修身，屬人存而未帶起政意，凡為『天下』七節是治人，事屬政擧，而未歸到身上。凡『事豫』節以下，又因前文或生節，及其知之一也，及其成功一也，所以行之者一也，以『一』字詳示以求誠之功，乃所以人存而政擧者也。
通章重修身邊合『仁、義、禮、智、信」，以修身體之為『五達道』，播之為『九經』，見之於身為言事。行道其要則惟一誠，而子思子於中庸以引大舜、文武，周公之繼續者，即此一章，蓋其體用全備，費隱大小兼該，一皆堯舜以來，『惟精惟一，允執厥中』之正傳也。
雖為哀公所發問，其實卻是萬世君師之要道也。語誠者於此章內始詳，所謂誠者乃中庸之樞杻也。
【節旨】(第一節)哀公問政之意，不知問政，為文武三代之政至周大備，問政蓋包費隱兼大小，不知哀公問仁政或是問霸政也，蓋孔子以文武之仁政，以希魯君修文武聖德以作文武之君也。 (第二節)說人在政挙之易。人道敏政，地道敏樹，蒲蘆以形容其生長之敏也。
第二十章 第一節哀公問政 第二節人道敏政
哀公問政。子曰：文武之政，布在方策，其人存，則其政擧，其人亡，則其政息。（第一節）
人道敏政。地道敏樹。夫政也者，蒲蘆也。（第二節）
【譯】 魯國國君哀公，問孔子行政之道，孔子曰：文王、武王之政事，分載木板竹簡上記載，文王、武王存在之時候，一切政事即能擧行；文王、武王死後，於是政事亦即滅失矣！此乃儒家所說『人治』之說法。（第一節）
人道莫敏於政治，地道莫敏於樹植，蒲蘆更是容易快於生長者，所以政事，獻如蒲蘆之快生長者也。（第二節）
【註】 ¤夫音扶。
¤哀公＝魯國之君、名蔣，定公之子。
¤文武之政＝周文王，武王之政治。
¤方策＝書本，指周之典籍。方者木板，策者竹簡，古時代無紙張所用板簡。
¤其人＝指賢人『為政在人』之意。
¤擧＝謂擧行，唯有力者擧之，則謂非賢者不能擧也。
¤息＝同熄，猶如滅也，無也，熄也。
¤敏＝勉也，速也、敏速，敏捷之意。
¤敏政＝速趨政令之敏捷也。
¤樹＝種藝植種草本之意。
¤蒲蘆＝濕地所生之蒲與盧也。盧之本字蘆。
【講】 魯國之哀公問政治之要道，孔子對曰：文王、武王之政治要領，完全整備，今時亦明顯記在方策（典籍）之中，布列備存。然而政者非存在文字上之制律。必須實地擧行仁政。是故，能如文王、武王仁德之君，善擧行仁政，是否有無行擧仁政之大賢聖者而定也。是故，有賢德之人，能運行文王、武王遺留之政德道行，其政治即可完全擧行，設若無此賢人，則其政道不能行而滅息者也。（第一節）
人道敏政；人之性本善，率性就是道，因率性之至善而行政治，能完善盡美擧行仁政，敏速可感化百姓。如地道敏樹，可使草木發育生長。尤其是施政，恰似蒲蘆，植種在水邊濕地易生長，言賢人施仁政，擧行德政其成尤敏速也。
【論】 子思子引夫子告哀公之問政，有求明求強之意，蓋包費隱兼大小也。昔魯哀公問政於夫子，子曰：『三代文武之政至周大備』，意欲哀公之法效祖德仁政也。仁政綱紀布列在方策之間，迄今照然可考也。但是仁政必待賢德之人而行，苟世有文武之君臣，而其人存，則其政因之而擧矣！若無文武之君臣，其人亡則其攻亦因之以息矣。
夫政之擧息，係於人之存亡，如是公有志於政，尚其法文武之仁政焉可也。政之擧息，豈不係乎其人哉。（第一節）
何以見人存而政擧乎？蓋人之為道，主於有為，最能敏政，君臣協力，合德，則大綱擧，細目張，制度整頓即振興矣。如地之為道，主於發生，最能敏樹，地土得其滋潤，則發育長養，草木立即蕃植矣！
況文武之政，為本朝之制作，合於其情，宜於通俗，盡美、盡善，易於實行，有如植物中蒲蘆之易生也。故政得其人以擧之，敏且速為何如哉！猶濕地易生蒲蘆也。只在人有賢者仁政能竭盡其誠耳。（第二節）
【說】 此節承上治國其如示諸掌之言，以明仁政治國家安定天下極為不難。只在仁君賢臣者盡己之誠而已。故引哀公問政，孔子對哀公之意以發之。曰：為政之道，故不難也。且夫文、武、周公之政，所以能達道之方，修己治人之術，布在方策之間，班班可考，唯在後世仁君賢臣能擧而行之耳！茍有其人，則自有其政，無其人，則無有其政矣！故曰：『人存政擧，人亡政息』，此自然之勢也 (第一節)
且民心之靈，易於感化之速，如地之速於生樹也。然地雖然能生樹，而樹尚有難生者，如松柏者是已。至若蒲蘆濕地則極易生者也。故人心之良感於善政，則政易立，猶濕地之易生蒲蘆也。只在行之者能否竭盡其誠耳！ (第二節)
【證】 『文武之政，布在方策，其人存，則其政擧，其人亡，則其政息』。此二十二字實千古之格言。非獨在政治上如然。宗教，軍事，經濟，殖產，興業等方面，涉及人間，社會一切方面無不皆然也。
論語衛靈公篇曰：子曰：『人能宏道，非道宏人也。』
【諦】 哀公問政，是否問仁政也，或是霸政。當然孔子指示他以文武之仁政，以希魯君修文武聖德之仁政，後世以作文武之仁君賢臣之典範。試將政字折之觀之，政者『正、文』也。性中具有之五德，至善正文也。
惟『覺性』者能率性中正文五德以行政，是謂仁政，迷性者，昧性中正文五德以行政，則是『霸政』。蓋文王仁政純德，武王大德，皆以覺性以踐五德施政者，則為仁德善政之道，為千古之正文仁政之法。試將仁政之仁解破說之，仁者五德之首，明德至善之自性也。如覺性王，以復先天賦我之仁，推及行政，始足為仁政也。
在未發前，即仁政藏在我自性中，既發後，則仁政在方策矣！方策之政，亦即我自性具有之政也。方策不過負先覺之任，以啟發我之自覺也。是故啟發自覺仁德之人，其人存，則其政擧；其人亡，則其政息。此語實乃孔子感嘆當今之世，無覺自性之仁德，以推行仁政者，孔子之所深願者，仁政擧也。
【節旨】此節承上文，人道敏政，而推言立政之本，為政在人是在得輔治賢臣，取人以身，欲求文武之臣以輔治也。修道是個當然之理，自身中是道，只在倫常，乃天下之達道，仁者天地化育生物之心，而人得以生者，所謂之者，仁者善之長也。修身能仁，即其身有君，有臣，而政無不擧矣。
第二十章 第三節 為政在人
故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
【譯】 所以為政全在於能行之者，取賢人全在各人之身修，修治其身全憑在於道，修道全憑於仁德也。
【註】 ¤取人以身＝身非有德，不能識賢人，而賢人亦不能就，故曰取人以身。
¤道者＝天下 之達道，父子之親。君臣之義。夫婦之別。兄弟之序。
朋友之信。五倫之謂也。
¤仁＝天地生物之心。吾人得之而以生者，即是人心之全德也。
【講】故曰為政在人，且說君為一國元首，固為萬善之長，然亦不能獨化，須得賢人良臣股肱以輔助之。若未取賢之道，又在人君能自修其身，若自修惟真，則知人自明，所謂以身觀身，故曰取人以身，是則治國平天下，端在以修身為本也。
然而身者性之標，性者身之本，性為一身主，而發現見聞知覺之際，行於君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之間，如是日用當行之事，各盡其誠，即為仁、義、禮、智、之時，此所謂率性之道也。
若徒知修身，而不知率性，則身亦不能修矣。故曰修身以道，謂修身必以率性之道為本也。雖然修身，若未達到同體之仁，則於君臣，父子，夫婦，昆弟，朋友之間必有彼此之分，因有彼此，則物我有對待。已有對待，有所厚薄己生。厚薄已生，而情偽出，即從有孝，悌，忠，信，而皆不出於至誠，一有不誠，即性德不純非真修也。故曰修道以仁。
【論】 惟人道敏政，故人君為道在於得人，蓋賢臣為輔而後綱紀共理也。然人不自致其取人則以君身，蓋準既立，而後賢人樂附也。然身修何由其端乎？其修身則以道，道是個當然之理，身中都是道，重大者只在倫常，蓋此身納諸日常倫德之中，然道豈無所藉以修身哉！
修身以仁。此『仁』字是說為自身歸心，心之德仁愛之理，周流無間，乃成其道也。是以人身修道，修道取人能仁，其自身中則有君有臣，而政無不擧。修道以仁，仁慈博愛而為立政之本者也。
【說】 人道既能敏政，故人君之為政，在於得賢人之為輔佐，而後紀綱共擧也。惟人君擇使賢臣，賢臣亦擇事明君，是君之取人，必以其身修以身作則而標準立，賢巧樂附也。身既為取人立政之本，其修之功，誠不可緩也。然身何以修乎？而修身必以道，道所以範圍此身，此身之視聽言動，起居飲食，必納諸日用倫常之內，而後身可以修也。然道又何以修乎？而修道必以仁，仁所以貫徹斯道，此仁之慈愛心德之理、真流露於事物達道之中，而後道可修也。此言人君為政，在於得人，而取人之則，又必修身，能修其身，能修其身，則有君有臣，則君明臣賢，文武之政，安得不擧矣！
【證】 ¤論語衛靈公篇曰：『人能宏道，非道宏人』。
¤大學曰：『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者，否矣。』
¤孟子離婁上篇曰：『人有恒言，皆天下國家，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。』
【諦】 故為政在人，是以仁政者，仍須備盡人道之人，所以說有志於進行仁政，進德修身者，不可不修治己身，想修治己身，必先覺自身中天道，何謂自身中天道，曰：自性也。想修治圓明覺性，即不能不先知孝敬父母，要想孝敬父母，即知奉事父母，克盡子道，即不可不明理自身中人性之本善，為人之覺性真理之所在，即不可不知天理也。
修身以道，修道以仁。克念覺性至善，率性中五德，以實踐親民之道，此謂欲將我之身中天道，臻於至理，比須代天宣化，以行大仁於天下也。不推大仁於天下，即自身之天道至理，不足為天道，仁政覺自性以復先天之仁，此內聖之功，外推造乎其極，修道以仁，即外王以推大仁也。
【節旨】此節承上節仁字而釋其義也，義即從仁中出，由仁而行之得宜，便是義，禮即從仁義中出，由仁義行之有節，便是禮，宜者分別事理各得其宜也。人指人身而言，身是形氣，仁是生理，生理主宰乎形氣，與生俱生，故人身有生以來，自然便有惻袒慈愛之意也。親親專指事父母，下殺字方兼諸父昆弟，兩個為大，是論道理分量，言仁義之切要，處在此；尚未說到用功。
下節責成君子之身上方說到用功層次之始也，殺者，遞降減削之謂也。級也，故有等級不齊也。言尊賢內有大賢小賢，師事友處，故用等字，與愛自親始，推而漸降遞減者不同，等殺便是禮，然不曰禮，而曰禮所生也者，蓋此等殺節文，皆天理之自然而發現昭著於日用，不待人為安排，本天生成在也。
第二十章 第四節 仁者
仁者人也。親親為大。義者宜也。尊賢為大。親親之殺。尊賢之等。禮所生也。
【譯】 愛人之仁心則是，人道也。以親愛父母為最大。正義則是凡是宜量，以尊敬賢人為最大。親愛親族之分別，尊敬賢人之等次，乃為禮法之所由發生也。
【註】 ¤仁者人也＝人指人身而言。人者受天地生生之心而生者則其身具此生生之理即是仁也。人之所以為人者因有仁也，不仁則非人也。
¤義者宜也＝人者指人身而言？具此生理自然便有惻袒慈愛之意，深究體味，可見人受天地生生之心所生，即具生生之理，仁義禮智之修養為要務。尤而由人道之本立基，宜知天道之義也。
¤親親＝上字之親動詞謂親近親族。下親字名詞指親族也。親愛親族為仁之最大者也。
¤宜＝處理事，各合其宜者。
¤殺＝讀去聲，親度減少，尊屬，卑屬之階級從之減殺也。
¤等＝等級之意。
【講】 修道既以仁，此節承上文仁字而譯講其義，而仁果何謂也。試即仁之理推之，乃天地生物之心惻袒慈祥之意，渾渾淪淪，人得而生也。是人之一身具此生理，一切擧動無非天心愛理之所流露，故曰仁即人也。而仁無所不愛，愛莫大於愛吾之親。蓋親為身之所自出，其恩罔極，仁心之發於此，最為真切，凡致吾仁於道中，皆由此而推之也。有仁即必有義，義者為何，仁心之制裁，事物之分辨，而使之各得其宜也。而義無所不宜，宜之切要者，莫大於尊賢。蓋於眾人中分出賢來，又於賢中分出敬來，推而至於萬事萬物之道，皆由此制裁而宜之也。
有仁義即必有禮，禮者非他，以節文為主，蓋一般都是親，由一本而至九族，自隆漸減，遞降而殺，一般都是賢，由大賢而至小賢。有師事有友處，不一等級，此等殺也，非人心可任意輕重，皆有一定至理，不可挪移，乃有節有文，秩序之禮，自然而流露者。由是而知仁之制裁，則為義，仁義之中節則為禮，以一仁之中，推而為義禮此其理之自然者也。
【論】 夫修道固以仁矣。然仁者非他，既且此生理而有惻袒慈愛之人也，但雖無所不愛，而惟親親仁之大，蓋親者身之所自出，罔極之恩也，良心之發於此，最為真切，凡道中倫族，皆自此而推之也，有仁必有義，義者非他，即分別事理，而使各得其宜之謂也。義雖無所不宜，尊賢為義之大，蓋賢者親親之理，所由藉以講明也。
仁心之發於此，賴有輔益，凡道中施用，皆自此而通之也。至於因父母而及諸父母，有隆殺由師事而遞，以友處尊賢之，有等級，有節文，無過不及，此又禮之自然發於其間，而非私意之為也。夫有仁心有義，亦必有禮，如此是皆修身者之所常務矣。
【說】 前節說修道以仁，本節承明之而說仁者人也，仁者性德之全體也。由具此同然之體方名為人，故曰仁者人也。然有生之物，皆同此性，而父母昆弟，不但性同，而體亦同，又為同體之同體者也。夫欲推同體之仁，必以孝悌為本，所謂孝悌為仁之本也。故曰親親為大，茍能親親則是率性之仁矣。然事之宜當為者謂之義，且天下之事當為者眾，而以尊賢為第一，何則，夫君者人之主也，賢者國之本也，茍得其賢，則國自治，事自理，而民自安。況賢者，乃復性之人也。尊賢，實所以尊性德也。故曰義者宜也。尊賢為大，茍能尊賢，則是率性之義矣。然仁義固吾性德之流行也，茍不中節，則散漫而無統，所謂禮者，非性外別有，即節斯仁義，使無太過不及之差耳。故仁雖以親親為大，而不無其殺，殺乃降殺。謂喪服哭泣之辦也，義雖以尊賢為大，而不無其等，等則差等，謂爵祿賞罰之分也。
親親有殺，則養生送死不失其正，所謂發於哀樂而中節者也。尊賢有等，則進退黜陡而不昧其功，所謂發於喜怒而中節者也。然喜怒哀樂，性之符也。茍發而中節，則謂之和，和者性之德，而禮之本也。特於親親尊賢而見之，固曰親親之殺，尊賢之等禮所生也。於斯二者茍中其節，可謂率性之禮矣。且仁義禮三者，本具一性，而修之一身，身修則性自復，故君子不可以不修身也。
【證】 ¤仁者人也─何以修身曰道曰仁？
孟子盡心篇說：『仁也者人也。』禮記表記說：『仁者人也』『仁』從二人為人相偶之道，故古書多以『人』釋『仁』說仁是做人之根本原則。論語學而有子說：『孝弟也者其為仁之本與』。孟子盡心篇說：『仁之實事親是也』又說：『親親仁也』
【諦】 仁者先天理也，人者後天身也。先天之仁賦於後天之身，先後合一，使曰一人，不過先天之仁，落於後天，心物澎湃，隨蔽其覺矣。如慎心物於
隱微覺性圓明，則先天之仁遂露焉。親親之為大者，有二層之大也。性親真理，身親父母，先後各親其親，此親親之大矣。然性親真理者何，覺自性，修圓明，則臻至理矣。身親父母者何，順其心養其身，則備孝道矣。
以上釋親親之為大者，此大學明德之道也。義者，自性之用也。人各具性，以我性中能事，啟示人人自性，則無不宜也。人人自性皆賢也。不過受氣慾之蔽，隨失其尊嚴，故覺自性，尊性中天道，以踐五德推廣行遠，使人人各尊其賢，此所謂親民之功也。尊賢之大，亦有此二層論焉。親親之殺，分親遠近也。遠近者賢愚之分，賢者即近道。愚者則遠道矣。雖有賢愚之判，然各親其親即一也。尊賢之等者，有智賢之判焉，賢者應以父禮師禮禮事之，智者不過以兄弟之禮待之而已。是以由親親尊賢之先天理，而生出後天禮也，後天之禮盡備，則仍歸先天理矣。
(節旨) 此節承上節說者，君子想要治國即『不可以不修身』『修身以道』『修道以仁』，而仁以『親親為大』，『想欲修身不可以不事親』，『想欲孝事親』，必須知尊賢之義，庶幾取友必端，可以輔仁，故『不可以不知人』，人之性命自天，大道即天理，知人須先知自然之理，故『不可以不知天』。
第二十章 第五節 故君子
故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
【譯】 所以君子不可以不先修自身，要修身，不可以不孝事親長；要孝事親長，不可以不知道；好人君子之所在，要知道好人君子之所在，不可以不知道天理。
【註】 ¤君子不可以＝指人君言，不可不有決然之意，重看修身二字。
¤事親＝應上節親親，指父母。
¤知人＝即上節尊賢，尊者師之，友之，知其何者所師，何者所友也。
¤知天＝天者理也，理者禮也。不知天即取捨之極意已亂，自無以知其人之賢而尊之矣。知人知天通以仁行之而修身之事，可得而全矣。
【講】 上兩節於修道之理論既明，修道之功夫又是為何如乎？夫為政在人，取 人以身，是為取人之準則，立政之根本，故君子斷然乎不可不修身，以端其基礎也。修身以道，修道以仁，而仁以親親為大，不事親，則無以盡仁以修道，而身不能修。故思修身，斷然不可不事親，以盡仁也。欲盡親親之仁必由尊賢之義。若不知人，即於眾人之中，不能知賢，於眾賢之中，不能別等，於義未晰，何能事親。
故思事親以盡人，斷然不可不知人以晰義而為之助也。親親之殺，等賢之等，皆天秩天序自然之理，而非人為之也。若不知天，雖知其當然，而不知其所以然，於理之本源未明，賢且尊之失宜，況事親乎。故思知人以為事親之助，斷然不可不洞悉萬殊會於一本之理，而知乎天理自然之則也。由知天以知人，由知人以事親，則仁自親始，道以仁行，而修身之事備矣。
【論】 前節說『為政在人，取人以身』是故為人君者，第一先要修我身。前節所謂『修身以道，修道以仁，仁者莫大於親親』。故曰思欲修身，不可不知道道本之仁，仁之最深切者親親，即宜善親親事親，如欲善親親盡心事親，心知悉賢人，賢賢知必尊賢，敬之為師友，求受教導。故思事親，必然要知賢人尊之敬之。親親事親，賢賢尊賢，明察其緣屬關係之親疏，及悉知尊賢師友之才，德之大小各有等差，皆是天然自然之法則也。
天理自然之法則，則是『天命之謂性，率性之謂道。』設若不明察親疏賢愚之區別不能判然，所以當親親之處，應尊賢賢之處則失其宜，恐背禮儀，孔失天然自然之法則，因是知賢人而尊敬，思欲師友任用且尊敬者，必求先以知天道，得其輔導之人者不可也。
【說】 故君子思修身，不可以不事親，性者身之主也，故思事親不可以不知人，然知人非知他人，蓋知我所以得為人者，以其稟賦性德全體之仁，賴我父母遺體以託之，方名為人。苟知吾人之重，則知親恩之重，苟知親恩之重，則事親之道，不容不盡其誠矣。
故曰思事親，不可以不知人。且吾人之性，雖託於遺體，而假於形骸，其實有出於形骸之外者存焉，所謂天然之妙性也。苟不知天然之性而奔蕩求之，雖賢智愚不肖，皆不免太過不及之差，故賢智雖知保身重命，或養之太過，至於高飛遠擧，而致於流落索隱行怪，愚不肖者，徒知養身活命，多不及養身重性修心，而躭湎物欲，至於戕生傷性，而陷於肆無忌憚。此昔不達中庸之道，是徒知人而不知天，不知天亦不知人矣。故曰思知人，不可以不知天，是則能知天然之性，而不失性德之中者，可謂率性之智矣。
【證】 日本服部文學博士隨軒學人說：『所謂人性，乃天賦與人人各具者，總之人人各具之性，為吾人性心身之大體，同源『三品一理』之基本，於是思欲知人者，不可不知天。結局天者吾人之性之基本。所以天所賦與吾人本善之性，思欲發現實現天性者，必須正心修身之本，所謂仁者天性之至德，是否充分實踐真修，則可能事親事天，於是中庸之道，說到本節進及修身不可不知天。
『如是中庸之道論旨，由祭禮遂移論政，更漸說誠，祭禮並說，漸移行誠之思想，此節修身說到知天，對人說到修身須到形而上之基礎，說天命之性，而現顯率性中庸之道思想。於是說到倫理的，以至心理的修身說法，更進現在起，兩者相俟，形而上與倫理上，兩方面之完全說法。』
【諦】 此節『君子不可以不修身』非成德之君子，乃指為人君初入德者，必須格奉格致之功，次第不紊，矢志修持，內聖外王具足，則身不修而自修矣。事親之道，前節詳說，無容再論。然欲思事親，不可以不知人道，是以倫常日用，莫非皆道，五恩乃人道之大者，報五恩則人道備矣。
然欲盡人道，則不可以不知天道，夫天道為何，自性之天道也。然據現在時勢而論，人道盡備，不可以不知天時，古人曾云：『識時務者為俊傑』，不知天時，則錯失良機矣。何謂良機乎？斯時也，天道降世拯救善良，指破人人身中天道，以期群性，達本還源，臻無極以朝先天老娘親，以盡孝也。噫！如錯失良機，縱汝人道盡備，學問飽富，如讀千經萬典，為闡道說得天花亂墬，領導前人，可稱活佛，然而我心未盡，不開正覺，未行到山窮水盡處，亦難登峰造極，一逢三天聖業，末後收圓三佛棟樑之考場，難免心物澎湃，隨蔽其覺性矣。錯失良機，此之謂也，悲矣夫！嘆哉！嘆哉！
(節旨) 天下之達道，則是人人共由之道，如人民對於一國之領袖，一個機關之主管者，仍要忠心誠敬之關係。達德則是人人應有之德性，智慧、仁愛、勇敢、是智．仁．勇，三種心理作用之修養，達到妙處之名稱。如是德性，達道，須修到最重要之德性，所以行之者ㄧ也。『一』則是『誠』安行到此，利行，勉行，其成功『一』『誠』也。
第二十章 第六節 天下
天下之達道五、所以行之者三，曰，君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇、三者，天下之達德也，所以行之者ㄧ也。
【譯】 天下通行之達道有五，實踐行人道之工夫有三，人道即是君臣，父子， 夫婦，昆弟，以及朋友之交道；五種之達道乃天下通行修持之人道也。至於知、仁、勇此三種之工夫，即是天下通行之德行，則是所以實行之人道也。而要實行三種德行，及其成功，惟有『誠』最重要之德性『一』也。
【註】 達道五＝天下古今所共由之路有五、即書所謂五真。孟子所謂父子有親。 君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信是也。
知＝去聲，所以知此五達道也。
仁＝所以體此達道也。
勇＝所以致此達道也。
ㄧ也＝所以行之者ㄧ也，之一乃修天命之性，率性之道，則『誠』者『一』者也。天下古今所同修得之理也。 『一』則誠而已矣。
【講】 普天下通古今；不論何人所共由之道有五，而行此五達道之所以然者有三宗。五達道者，君臣也，父子也，夫婦也，兄弟也，朋友之交也，君臣之間常守義理，父子之間主親愛，夫婦之間夫為夫，婦為婦，務明有其別，兄弟之間主敬愛，朋友之交際互相主要信實，如何時候決不可變其理義者，故此五者謂天下之達道。
而行此五達道之所以之方法有三，曰：知‧仁‧勇‧此三者通天下古今，人人同得之以為德，是謂天下之達德。無知，則不明道理；無仁，則不能安其事；無勇，則不得行完善其果。是故三達德者，則知所以行五達道者也。是故以此三達德所以行五達道者，須要唯『一』『誠』，設若無『一』『誠』則虛偽，誣忘難曰德亦非真實之德矣。
【論】 凡言修身，修道者，詳言之，修身固在本於道，然其道非一端也。天下之共由之達道，蓋有五焉，修道固在以仁，及知天然自然無為之道，亦非一端也。所以行其達道者，有三焉。
五者為何？曰：上而君臣也，家而父子，夫婦，昆弟也，外而朋友之交，此五者人倫之大常，天下之達道也。所以修身修道者也。三者何？曰：心之明為知。心之公為仁。心之強為勇。此三者人性共同具有，乃天下行達道之達德也。
夫，達道須要達德而行，而達德又何以行之乎？曰：唯一而已，一者真誠無妄之理也。有此一，則智是真智，而道自此知，仁是真仁，道自此體。勇是真勇，而道自此強，此以達德行達道，以一行達德者可知矣。是『一』直貫徹三達德，亦則直貫徹五達道可知矣。
【說】 天下古今，人人所共由通行之人倫大道有五種，實行五種人道，卻有三種達德之功夫，所謂人倫大道，即是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，此五種即是天下所共通行之人道。而智、仁、勇三種功夫，為天下所共通之德行，天下通行共同達德之理也。所謂達道五者為何？身之相臨者有君臣，君宜仁，臣宜忠也，身之相生者有父子，父宜慈，而子宜孝也，身之相配者，有夫婦，夫宜倡婦宜隨也。身之相序者有兄弟，兄宜友而弟宜恭也。身之相助者有朋友，朋友之交，而其道在相信也。此五者人之大倫，聖賢行之，庸愚亦行之，盛世行之，衰世亦更須行之，乃天下古今通行之達道，所以修身者也。
三達德者為何？心之明鏡無染，別乎仁之理者為智。心之無私，完全乎智之理者為仁。心之剛毅，擔任乎智仁之理而強行不息者為勇。此三者，天命之性，人人所同得，智賢得之，愚不肖亦得之，古人得之，今人亦得之，乃天下古今人人所同得之達德所以修道者也。夫達道既以達德而行，而達德則又何以行之乎？曰：唯一而已，一者真誠無妄之理，有此一誠則智是真智，而道自此知，仁是真仁，而道自此體，勇是真勇，而道自此強，此以達德行達道也。以一行達德者可知。所謂誠可通天者，一誠通三達德，而直貫徹乎五達道也。
【證】 至聖說：喜好並勤於研究經典，學問，以開啟智慧，了悟真傳，即能近於『智』：努力實踐善事 (普行三施) 體會天地仁義，悟道之妙，即能近於『仁』，見別人之德高善行，能以自己之不仁不義為恥，便能勇於改過，見賢思齊，即是近乎『勇』。知道修身之道理，然後知道治理眾人道理，以至治理天下國家之道理，乃三達德之真諦，『一』『誠』真是三達德之具體綱領，亦即是五達道之原動力，『一』『誠』亦即是中庸之道真理哲髓所在也。
朱子曰：達道者天下古今所共由之路，即『書經』，『舜典』之所謂王典 (五常之教父義，母慈，兄友，弟恭，子教)。
孟子說：五達道─父子有親‧君臣有義‧夫婦有別‧長幼有序‧朋友有信是也。
所謂三達德─知者知此所以也。仁者體此所以也。勇者知所以強也。而謂達德者，天下古今人人同以所得之理也。一者唯誠而已。達道者雖人人所共由，然而無三德則難以行之。達德雖人人所以共得，然而『一』亦無『誠』，則人欲為之間雜，德亦非德矣。
程子說：所謂誠者─正是所以行此三德者，誠實行之，此三者之外別無更有誠也。
雪峯說：知‧仁‧勇‧三者天下之達道也。道者中庸之道，謂之至誠者，謂此知‧仁‧勇‧三者圓滿具足之狀態而謂者，中庸之道至誠之理分析起來則是知、仁、勇之三達德也。
佛教之所謂三寶：佛(仁)‧法(知)‧僧(勇)‧又曰：戒(勇)‧定(仁)‧慧(知)‧…。哲學所謂，真(知)‧善(勇)‧美(仁)‧…。心理學上所謂，知(知)‧情(仁)‧意(勇)‧等之所歸同是『一』『誠』至理。於是哲學之所謂理想，心理學之所謂心，佛教之所謂真如，中庸所謂至誠，論語之仁，孟子之所謂仁義，等等其名稱雖異，其實同一理之至誠也。
今以心理學上，對知‧情‧意，根本學說，而淺易誠以解說知‧仁‧勇‧之略義，供與諸賢德讀者參考！
先茲謂心者說之：心乃靈妙不可思議之唯危人心，其心受外界之刺戟即起知覺者，例之：眼見美色，鼻嗅佳香芳花，刺戟心識，即其心受刺戟感覺者『知‧』也。是知也，吾人之肉體的即個人之防衛上，或為快樂上與自然之心的反射作用聯結，起精神活動者，『情‧』也。是故決無離肉體之情可言也。即是中庸之至理而說，喜怒哀樂之未發之中時，性則唯『知』時也。於是發之為『情』，必依肉體的誘因，而靈與肉中間互得圓滿之調和者情，(仁)是也。於是此知，情，兩者為一體發生向外反射之力，此能力則是(意)，進而欲折其花取來心裡決斷開始行動之意，則是(勇)也。所以行之者一也，一則誠而已矣。
佐籐一齊曰：誠者一而已，分之為達德之三，敷之為達道之五，施之為九經之九。紀其大禮儀之三百，析其細為三千之威儀。即萬物發育之道，而終亦歸無聲無臭之『一』。不曰：『誠』而曰『一』者其旨深矣。
【諦】 大哉儒旨，以中庸中德庸言之五倫，為天下之達道也。此所謂日常平庸之道，而盡備者則鮮矣。是以盡備五倫全道，即自合天道。夫知、仁、勇、者『知』，所以知此也。『仁』，所以體此也。『勇』，所以強此也，三達德係由五達道所生，故道為德母，德乃道子，無道焉能生德哉。所以五達道未備，而欲行三達德者，則捨本逐末矣。然知、仁、勇推廣行遠之道，今即詳解之，知者明知也。明知者何？日月之明矣。如私欲不淨盡，則天理不流行，私欲者雲霧也。天理者日月也。雲霧不澈底清掃，則自性不能復日月之明，我智不足為明智也。故覺性者，則明於知人，然有何憑，而作證乎？無他巧技，惟克念覺性者能之。如恪奉格物之章，以覺自性，此明智，不期其得而自得矣。
仁者，無不愛也，然無不愛，猶未造仁之極，道德經云：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗，不仁者天地聖人之大仁也。
勇者，非匹夫之勇，如文王一怒，而安天下之民，此勇之大也。夫勇者恨人人不覺性，恨世界不清平，深究源弊乃道不行，道之不明之咎，然人能宏道，非道宏人，明此理，則捨己以拯萬民，克己以覺群性，如湯武，發桀誅紂，孔孟亂世週遊，講仁談義，盡性能事，皆大勇也。是以三達德為用，五達道為體，體用兼備，仍歸於一理矣。
(節旨) 此節言人根器氣質不應以限人，是夫子告哀公勉為達道之意，文中有『或』字六，『一』字兩，正見人之賦性雖同，而資稟不一，『之』字有七，俱指達道而言，知之一也，謂同歸於理之貫通也。成功一也，謂同歸於理之渾全也。以其分之而言之，則所以知之者『智』也；所以行之者『仁』也；所以至於知之成功而一者『勇』也。以其等而言，則生知、安行者『智』也。學知，利行者『仁』也。困知，勉行者『勇』也。蓋人性雖無不善，氣稟不同者，故開道要有巧妙應付，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。
第二十章 第七節 或生而知之
或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。
【譯】 實行五種達道，三種達德，有人是天生而知道者，有人是要學過才知道者，但都能達到了知道之境界，均是沒有什麼不同者，講到實行，有者做起來極自然，有的人要有好處才去做，有的人必須費許多力量工夫才能做到者，但都能達到成功之境界，及其成功之終點，乃是沒有什麼不同的。
【註】 知之行之＝兩個『之』字乃指前節之五達道；『生而知之』者謂其理義，知其生而其為天性之本然也。
學而知之＝謂依研究學問之力量知其理義者。
困而知之＝謂積窮理之功始知其理義者。
安而行之＝不須系亳之勉強得安然行其道。
利而行之＝謂順利得行其道也。為榮名利益而行（修）者。
勉強而行之＝實踐時感到十分困難，必須費了氣力，或靠他力，或靠規範之力量而強迫他實踐才能完成者。
及其成功一也＝『一』即誠也。誠為一切德業之原動力。
【講】 然者以達德行達道，其理義何如，自其知言之，或有生而知此達道者，或有學而知此達道者，或有困而知此達道者，依此而其聞道，雖先後不一，及其知之既至，而明此達道則一也。自其行道而言之，或有安而行此達道者，或有利而行此達道者，或有勉強而後行此達道者，此其行道雖難易不一，及其行之成功，而體此達道則一也。是三達德行乎五達道者。如此，以達德行達道，以一『誠』行達德者可知，是『一』真貫乎三達德，即真貫徹乎五達道又可知矣。
【論】 且說知道而行之者有三，或者有生而知自然之道者，或有積學問之功，而後知此道者，或者學而未得達到，困而勉強然後知此道者，此三等人因知道有早晚之差，然而既知此道之理義均為相等同一也。
蓋人之性質根慧有上中下三等之差異，能自強不息何人亦能同得到道之真義。且欲實行此道而言，或者不須勉強，安然順序而行此道者，或者欲行此道，想有利於我者而行之者有之，或有力量未足勉而強之而行之者，此上中下三等之人，行此道即有先後難易之差別，既然行此道修進成就之結果，所歸之功皆同一誠矣。
【說】 前節所言達道、達德、通釋首章『中和』二字究竟，此節言『知、行』二字，乃至雖柔終必強止，通釋致字之意也。蓋中者性之體，和者性之用也。德者體用兩全，表裡無二，故謂之德，真實無妄故謂之一，一者精一無二『誠』也。
然致者，導達之意，如以我之情，而導達於彼使相合無間，故謂之致意。今以有作有為之功，而達無為中和實際之境，脗合無二，故云致中和也，然此性真中和之德，聖凡同稟，智愚不二，然愚不肖者日用而不知，因不知故不能行此道也。所言立天下之大本，行天下之達道，所謂致中和天地位焉，萬物育焉，皆從知此性德之中和，中之理義來。今此知字，即知致中和之意，所謂知之『一』字，『致』『知』實眾妙之門也。
且此天然無為性德，本自靈明，真知獨立，至聖至明，不假修為，此生知也。人有稟此生知者，即無思無慮，自然而致，故安然而行之者堯舜是也。既迷此真知者，必藉師友開導，加以工夫問學勉力，以復其性，此學知也。故孔子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。學之在己，至若行之，則擇其可否而行，是則用力而致之，利行是也，利者力也，故下云力行，若夫求通而未達，欲罷而不能，加之內以疾病憂患嬰其心，外以困難橫阨搖其慮，爾乃造次而弗離，顚沛而勿失，必欲大通而後已，此困知也。
困知則由遷善改過而致之，勉強而行之，蓋言性德雖一，而人根器不同，故有上中下三等之別，因有生知學知困知之差，而行亦有安利勉強之異，其實所以究竟歸於一致，謂至其極處。歸性而已，故曰乃其知之一，而及其成功亦一也。
【證】 朱子註曰：『一即誠而已矣』。
雪峯云：誠者『一』而已，分之為達德之三，敷之為達道之五，施之為九經之九。紀其大為禮儀之三百，析其細為威儀之三千。研其極，即為化育萬物之道，而終亦歸無聲無臭之一，不曰誠而曰『一』其旨深矣哉…。
悟窗漫筆後編下說：行善行有三等之別，安行善行謂仁者聖人之事也。利而行之者，『智者』賢人君子之事也。勉強而行之者『勇者』士人學者之事也。
論語曰：『仁者安仁，智者利仁』。
【諦】 凡世俗人人思想中，皆謂聖人是天生者，凡夫怎能作聖人。中庸此節之意，乃發破除天下萬世之疑題也。生而知之者固有，然罕矣。學而知之者，及困而知之者，即庶矣。然此三等，則分三乘。及其專心致志，以力求其知，不過有利鈍之別，及其知之一也。如宗聖夫子稱『魯鈍』，然其二六時中。念念在道，久之即豁然矣。是以宗聖續心法，衍道脈，列四聖與夫子同享俎豆馨香於萬古也。如子張聰慧，而列賢人之班，此何故，在心專與心漫之析也。
今切以理氣象三層寓之，生而知之者，如心不專，即由理落氣矣。學而知之者，如心不專，即由氣落象矣。困而知之者，如心不專，即由象落獄矣。偉哉！心之專也，生知之，學知之，因知之，其資質雖不同，如恪奉格物之章，以慎心物於隱微，及其後其良知即一也。
安而行之者，乃一生無乖舛之事，無顛沛之險，安然行道，以求至乎其道也。利而行之者，感覺行道，與後天之利，有所補助，此順考焉，終即遭逆境，遭逆境即生怨尤矣。如始認有利益，以行道，漸覺真理，即利己之心，蕩然無形跡，而實踐親民之功，以求至乎其極也。勉而行之者，或受世俗刺激，如紅塵乃苦海，名利係枷鎖，返心向道，識破富貴虛幻，自勉自勵，以實踐親民之功，其求至乎其極也。此三等行道者，雖各有不同之處，然始終如一，及其道成則一也。
試觀上段『知』字，下段『行』字，始明知行不能分焉。故心無真知，則身無真行，無真知，無真行，此造浩劫之源耳。
嗚呼！時屆末運，天降大道真禪，三會龍華，考選三佛棟樑，正宣收圓。然得道佛子，不深造真宗正法，般若妙慧，不開正覺自性靈明真禪，有空談天道真理，而不實踐者，有談得天花亂墜口頭禪，而行盡違者，有滿腹道書明禮，而與人搬弄是非者，有憑滿口談吐道理，號召同志，以作自己爪牙者，有借經書之真言，作口頭之資以陷人者。蓋夫種種不勝枚擧，總言皆天道龍盤之罪人也。
（節旨）第八節：好學：此節結上文修身之意，起下節九經之端也。即為上下文之過脈，總之乃章首之『其人存，則其政擧，其人亡，即其政息』不外此意也。
（節旨）第九節：知斯三者，（一）好學近乎知。（二）力行近乎仁。（三）知恥近乎勇。此知非空知，即真從事好學，力行，知恥而進於知仁勇也。此三者乃致性德之方也。故吾人即不能知德性之全，苟能知此三者則知所以修身矣。修身成己也。且以身觀身，既自知所以修身，即以自修之方而治人，則知所以治人矣。此成物也，治一人如此，人人皆然，即此而推，即可以治天下國家矣。要之皆出於至誠也。
第二十章 第八節 好學：第九節 知斯
子曰：好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。（第八節）
知斯三者。則知所以修身。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則知所以治天下國家矣。（第九節）
【譯】 孔夫子說：喜歡研究學理，就能近乎『知』，努力力行善德，即能近乎『仁』，知道羞恥，即能近乎『勇』。（第八節）
知道第八節所說三件道理，就能知道修身之道理，知道了修身之道理，就能知道治人之道理，知道了治人之道理，即能知道治理天下國家之道理了。（第九節）
【註】 好學＝篤志於學，以求明理達道，近乎知而得破愚。
力行＝奮勵於行持，以求體悟達道近乎仁，全在克己忘私。
知恥＝不能知行達道為恥，恥者不若人為恥，反省自己不若人人，知而能行持，我之不及人以為恥，知恥反省即近乎勇也。（第八節）
斯三者＝指八節說三近。
治人＝對己之稱，即是自家親族，妻子兄弟，使之行道進德，齊家修而行道。
天下國家＝天下國即盡乎眾生人人，言此以結上文修身之意，以起後節九經之端也。上之人義狹天下國家即意義廣。（第九節）
【講】 前所言說，至於知之一，成功一，即其德已造乎其極矣。設若未及乎其德之極，以求進修入德之至純至理，即可漸近至道之功也。夫道之行，必賴乎上智上根，而上根慧者不易得也。故必資深於學，而學又賴乎好學上進而不倦，即專心以窮理，即道芽見聞日廣，心思日清常樂我靜，擧凡向來自是自高而心思暗昧而流於愚者，即漸以明心破暗，雖未及於『智』，亦可漸近於智矣。道之行又必賴乎純仁，純仁又不易得也，故仁必資於行，而行又賴乎力，誠能力行而不已，敦品整綱，則私欲漸去，天理漸復，擧凡向之徇欲而流於私者，漸有以去之，雖未及於仁，亦可漸近於仁矣。
道之行更賴乎勇往邁進，而大勇不易得也，故勇必始於恥，而恥尤須賴乎知，誠能知恥不若人，積愧而生憤，積憤而生勵，擧凡向之甘居人後而流於懦者，即漸有以振作振起之志，亦可漸近於勇矣。（第八節）
近智，近仁，近勇，既得入德行道，人誠能知此三者，實心意誠，從事於好學力行知恥，以至於智仁勇之達德之境，即智以知道，仁以體道，勇以強道，自能以達德行達道，而知所修身矣。既知所以修身，即人同此身，身同此理，人已無異，稟賦相同而智即於治人之事無不明，仁即於治人之事無不當不慈，勇即於治人之事無不服不悲，自知所以治人矣。
既知所以治人，即天下國家皆人之所聚也，推治人之理，以及於天下國家即以智知之明，仁處之當，勇行之決，自能知所以治天下國家矣。由是觀之，知斯三者，則知所以修身，非人存乎。知所以治人，即知所以治天下國家，豈非政擧乎。人存政擧如是理義明矣。（第九節）
【論】 孔子說：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』學之在己，至若行之，則擇其可否而行，是則用力而致之，利行是也，利者力也。故云：力行，若夫求通而未達，欲罷而不能，加之內以病苦憂患其心，外以困窮橫阨搖其慮，然而能耐造次而井離修德求學，顚沛而勿失，必欲大通而後己此困知也。困知即由遷善改過而致之，勉強而行之。至於下文所言知恥，盡言性德雖一，而人根器不同，故有上、中、下三等之別，因之有生知、學知、困知之差別。而行亦有安利勉強之異，實所以究竟歸於一致，故引孔子之言以實之。
好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇，以生知安行者，固不可得而見矣。故於知中但以學知，而困在其中矣。於行乃則擧利行與勉強耳。近者親近隨順導達之意。（第八節）
且知『智、仁、勇』三者性之德也。以知無不徹，故謂之『智』，物無不容，故謂之仁，一私不留，故謂之勇，吾人既非生知，必待學而後成，故好學足以達乎智，力行足以達乎仁，知恥足以達乎勇。
此三者乃致性德之方也，然吾人即不能知性德之全，苟能知此三者則知所以修身，修身成己，成己而後而知所以治人，此成物也，治人如此，以至天下人人皆然，以此而推闡即可以治天下國家矣。
【說】 孔子說：喜好並勤於研究聖學性理，以開啓德性先天之妙慧，了悟真理至善之中道，就能近於『智』。努力實踐善行，體會天地恩義化育，悟道之妙，即能近於『仁』，每見別人之德高懿行，能以自己之不仁不義為恥，便能勇於改過，見賢思齊，即是近於勇。（第八節）
知此三者，即知道修身之道理，然後即知道治理眾人之道理，知道治理人人之道理，即能知道治理天下國家之道理。
【證】 朱子說：知恥如舜人也。我亦人也，舜為法於天下可傳於後世，我未免猶為鄕人也。是則可憂也。
孟子說：既恥為鄕人，進學安得不勇。
雪峯說：此節意義，即大學之修身，齊家、治國、平天下之說，意義略同，彼此對照，大學之所謂『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本』是即可以領會儒教之根本義也。
【諦】 好學近乎知！學何如？即學格物致知之功，以修內聖。學之致知格物，實踐行持，以期良知復本歸元。力行近乎仁！行何如？行性中所具之五德也。力行五德，五德之首仁也。義、禮、智、信之四德由仁生也。生於仁終歸於仁矣。知恥近乎勇！恥何如？天下之人，莫非同胞也。萬民迷性即我自恥，使命天職未盡也。故至人臨淵履薄，戰競以自持，恐其天職未盡，恥於上天明命，捨身捨命，講道說理，闡化真理以盡使命耳，故知恥者，以天下之心為心，不知恥者，以個人之心為心耳。(第八節)
知斯三者，『知、仁、勇』前節註之詳矣，無容重述。能知此三者，盡範我之心身。安可心身不修乎。修之曰立本，本立而道生也。治人者非治人身也。化人心覺人性也。心不化性不覺，而空治其身，即離道遠矣。化人之心覺人之性，故能治天下國家矣。
三會龍華 收圓性理真禪的成就
窮究生命之實相：
真禪的成就，在於獲得神聖生命的地位，誠在認識自性是佛。吾人俱有天命之性；原人佛子得天道真宗正法三寶，獲得神聖生命，在人類所有無上生存價值，必修至圓滿之生命實相情形下，生活於永恒自由自在，生命實相真理之最中。
窮究人類生命實相之成就，在於獲得神聖真禪意義，亦即神聖意識 (天心) 與相對性之人心 (意識) 結合在一起，此種神聖意識，將真禪與絕對真、善、美、實相世界之極樂理域真理本體，性靈神聖入吾吾入天人一貫，應該同時在止於生命實相之中。如此即意味小我生命依真禪之成就，窮究吾性是佛，進在宇宙神聖意識中之成就。
佛子原人將了解真禪靜中奧妙時，意識心靈不能到達，不顯現性之絕對本體之超越領域。
雪峯山人云：悟來大道無多事 閑步清風別有天。
洗盡塵心空色相 曰仙曰佛道超然。
自古聖經 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇。
：
卷首偈曰 我今見聞得受持 願解如來真實義。
(節旨) 凡是言說治天下國家，擧列其治之之程序，於此節目中明示為政之次第順序。所謂九經，經乃不易之常道，即是文武之政，布在方策者，注視看九箇『也』字。經有『九』曰1.修身，身為天下國家之本，故特居首。2.尊賢就親師取賢友。3.親親，親近親凡諸父昆弟親族皆是。4.敬大臣，尊禮朝廷大臣。5.體群臣，體者撫之以情，有相待一體之意。6.子庶民，保護如子之意。7.來百工，招來技術匠藝之人。8.柔遠人，寬恤不拂所欲意，商賈賓旅離家邦而來者。9.懷諸候，包容撫循，吾度內意，諸候謂有爵土藩衛王室者。此節為此九經之目次第說法也。
第二十章 第十節 凡為
凡為天下國家有九經。曰修身也。尊賢也。親親也。敬大臣也。群體臣也。子庶民也。來百工也。柔遠人也。懷諸候也。
【譯】 凡是治天下國家，有九樣常遵重行持者，要常遵這道是修治本身，尊重賢人，親愛新族，恭敬大臣，體讓眾小臣，慈愛眾人民，招來百樣有技藝匠工，撫安遠方來遊之人，懷服各國諸候。
【註】 九經＝經者典也，常義也。即是治天下國家行萬世不易之九種常法。經者，經緯之經，猶言大綱也。
尊賢＝下有大臣群臣之語，此句之尊賢即是指君主之師友賢者。
親親＝親遠近之親族恩愛之深情。
體群臣＝體者以我身心，置於群臣之地位境過以察其心；即與群臣之身心為一體，不有情意之有隔也。
子庶民＝猶如我子痛愛萬民。
來百工＝善優待集來諸道之技術工匠。
柔遠人＝好遇遠離家鄉之商賈旅客。
懷諸候＝諸國之君，施恩惠而懷從之。
【講】 凡為人君欲治國家，非可以易而為也，安治行政必須遵萬世不易之典法。有九件經常不易之道，第一，身為天下國家之本，首在修身，人君乃以身為萬民之模範，而治平天下國家，為必然之理義。第二，尊賢以師有德，尊敬賢者為師友，可以教誨為人君之心，開導君德之修養與為君者之不可缺之仁德也。第三，親親族，相互恩愛，以遠近永厚其誼，天下國家之治，先齊其家為本。更首先要修身也。第四，敬重大臣，乃家至朝廷，第五，體恤群臣，於朝。第六，愛民如子，民為國之本，人君者民之父母，愛撫庶民如子。第七，招致百工技術人員來我朝，善為待遇，安寧其生活，保護其利權，自然國家工商器具供給潤澤，經濟繁榮也。第八，遠方來商賈旅客加之方便供恩惠以柔接待。第九，懷恤諸候，用心十分優待，勿使其離叛作患。以上九經之目而有自然理義，得完整實行工夫，即得天下善治泰平之世，永續國富民安，盛世道德之邦大同天下，為政次第順序如此明矣。
【論】 此節以九經之綱目言說，而九經之序，即在目中，九經之前三者為綱，以後六者為目，經云者是經常之經，非經傳之經。凡天下國家有九經，下便起說修身，是接前節修身之要說來，上節達道達德，以修身作終結，本節本文為天下國家有九經，接之又以修身為始，乃亘古不易之常道也。身為不離天下國家而為身，其身凡與天下國家相接處皆必要屬修身之事，前言尊賢，賢為身之輔，不尊賢則修身之道無所資，又言親親，親為身之親，不親親，則道不能盡於家，故其次又在親親也。由尊賢之等而推之，大臣如三公六卿為朝廷之股肱也。必敬重之以禮而不敢慢焉，群臣指分理廷事之臣，群臣卑而易疏，與君相遠而忠不得上達也，必設身以處其地，而體其心焉。由親親之殺而推之，庶民國之本也，必養之育之，如父母之愛其子焉。
百工國之資也，必投之來之，使群匠聚於吾國焉。諸候敬之四方者，亦尊之等而推之其處益遠，其勢易分，必包容之聯屬之，而使之合，以德撫之焉，此皆施之一時傳之百世，文武所己試，而其所當行之經常不變之大法也。所謂文武之政，布在方策，其目其序，圓明周到如是矣。
【說】 言說治天下國家，此以至誠修身為本，所以反復申明，前章治國如示諸掌之意也。經者常也，謂此九事乃終古不易之常法，先列九經之目，而以修身為本者，蓋身者天下國家之本也。故前云為政在人，取人以身，故以修身為九經之首，夫欲修身，必假嚴師良友切磋砥礪之功，而有修之之實，故次之以尊賢，身修而後家齊，故次之以親親，家齊而後國治，故次之以敬大臣，體群臣，子庶民，百來工，國治而後天下平，故次之以柔遠人，懷諸候，此九經之目由親及疏自近及遠，故為之次第如此也。人君於此九者，信能身體而力行之，則自致其效也。
【證】 呂大臨 (藍田) 說：『天下國家之本在身，故修身為九經之本，必親師取友，然後修身之道進。故尊賢次之，道之所進，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣，體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民，來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人，懷諸侯次之。
此九經之序也，視群臣，猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也』。九經列敘說得次第分明。
帆足萬里說：『經者經緯之經，猶言大綱。』其說亦通。
【諦】 凡天下國家人人必由之路徑(經)有九經，何謂九經乎，九者數之極，九為數之陽之首，理之分化也。故由一至九者，乃數之始終也，修身者一本也，身中乃小天地，假濃霧毒霾，而不清掃，則蔓延滋生，光明小天地而為黑暗小乾坤矣。故君子先修身也，修身立本匡天下。其下八經，皆由修身一本所生。如身不修則其下八經難作，其下八經之道，終歸結於修身一本，雖名曰九經，其實則一經，按數論之，乃一生二，二生三，三三見九，九九歸一也。尊賢者，前節註明之矣。其人覺性於內，賢德溢外。我存其人之賢，則我覺自性效之之賢也。親親者前已註，則親先後之親，慎終追遠以報先後之大恩也。大臣者何可敬也。我一身中之大臣曰心、故心向道，則性君得位，可希聖希賢，心趨邪則性失位，乃作奸作惡，噫！由是觀之，心可敬，亦可畏耳。流芳百世者，當年作事心也。遺臭萬年者，當年作事亦心也，故心中之大臣，敬即向善，縱即趨惡矣。國之大臣曰相，相天子為政理民，引君以道，克君心非，如舜之相堯，禹之相舜，夫舜禹之為相者，相君心也。君臣心心相印，則天下雍雍，萬民樸樸，故仁政無他巧技，不過以自性覺群性而已矣。
故得賢相，而天子上體天道，下察民隱，不得賢相，即天子耳蔽目矇矣。相之輔君，猶心之輔性也。故敬大臣者，敬賢相，非敬不賢相也。大臣以下即群臣焉，天子者一太極也，左右相者，兩儀也，群臣者八卦之變象也。萬民者，即卦爻之生生不盡之數矣。蓋夫群臣者，忠奸賢愚，各自不同，在君之自性覺察耳。體君臣之賢者，嘉群臣之忠者，除群臣之奸者，摒群君之愚者，如是即朝綱自整矣。子庶民者，乃以子道以視民也。或問曰，君乃天之子，萬民亦天之子，君民皆天之子也。君何以子道視民乎，吾曰非然，天子承天明命，順天之道，執天之行，蓋天子者，即天公之代表，君以子道視民者，乃天以子道視民也。民以親道事君者，乃以親道視天也。夫，君以子道視民曰『慈』；君之慈民，其心發於自性，乃以君王一人之性慈，以覺萬民之性慈。百工之來，則實業振興，即出產豐富，貨美價廉，即生意貿貿，即財流源遠，百工來之，一國豈不富強康樂乎。柔遠人，則天下之旅，皆悅而願出於其途矣。懷諸候者，大德感之，大威制之，德威兼備，即諸侯自懷德畏威也。
(節旨) 修身道立以說明九經之效果。未言事，先言效，因哀公昏懦，故以是歆動之也。道立、即五達道之道，道立、如立標立的之立，蓋吾身能盡其道，樹立標的，民皆取法，故可為萬民表率也。
尊賢，賢與大臣不同，此乃師事友處而不臣，人君就學論道者也，不惑就道義精，不疑於理義學說，程子所謂明理義以致其和，杜蔽惑以誠其意也。不怨得伯叔兄弟之歡心也，公卿大夫不眩就臨時區劃，不迷於事，有大識見大力量，君能信任依從臨大事，決大疑，卓識毅力，不為群議所搖也。體群臣，君待士有禮，士之投君又過於君王所施，故曰重；來百工貨財足，柔遠人，四方歸之也。懷諸候即天下畏服也。
第二十章 第十一節 修身
修身則道立。尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報禮重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。
【譯】 修養心身，即中道能立，尊重賢人，即凡事不疑，親愛親人，即伯叔兄弟都沒怨恨。恭敬大臣，即施政不亂，體諒群迷，則士臣報答之禮厚重。愛護平民，即民眾努力愛國。招致工人，即國家財用富足。優待遠人，即四方歸順。聯絡諸候，則天下畏服。此則是九經之效驗也。
【註】 道立＝道之理義本立，民之視習為之儀表模範也。
諸父昆弟＝一族中之伯叔父，庶兄弟從兄弟也。
不眩＝無有遠觀達見之眼光，處理事務迷惑，若能尊敬大臣處事有信任，而小臣不得以間擾之故臨事而不目眩也。
百姓勸＝百姓勉勵其業務。
懷＝安撫也。君若安撫懷之，即諸候服從，兵強土廣，故天下畏。
【講】 前節九經既說其目與序矣，而其效又何如乎？夫身以道修之，誠能修身以道，則道成於己，鋼常倫理各選其極，可為斯民之表率，而達道立，此修身之效也。
賢人之心，本無所疑惑，誠能專之以義，則天理人情物慾是非真妄，能辨別清晰，得於理義而不惑，此尊賢之效也。
父母之親，自能盡之，由父母推而至於伯叔，兄弟皆效法於我者，誠能親之以誠，得其歡心，則諸父昆弟，無慝無怨，此親親之效也
在朝大臣，識見高遠，閱歷廣多，於國家之事，知之甚悉，誠能敬之以禮，則凡朝廷大事之決定，大臣自有主見，小臣不得參與其說，君心不致為群迷其真，得於政事而不眩，此敬大臣之效也。
群臣士子，位卑易疏，誠能體之以心，待之以禮，則感上之德，愧無以報，心外宣其力，內謁其心，致身盡命以圖重報其上，此體群臣之效也。
庶民百姓，群居國土，誠能待之如父母之待子女，則百姓待之亦如子女之待父母。有財樂施輸，有力樂效，自歡欣鼓舞，互相勸勉，此子庶民之效也。
百工製器，以供農工之用，誠能來百工，而聚之，則農得因之以生財，工得需之以足用，農商相資，工業發展，一國之財用足，此來百工之效也。
遠在四方之人，若不恩以感之，德以撫之，則不傾心向化，誠能柔遠人而安撫之四方聞風向慕，賓樂為用，商欲出途，而歸附之，此柔遠人之效也。
諸候分治天下，若不心悅誠服，中外不化一，誠能懷諸侯，而有以安之，即合天下為一家，四海之內莫不感其恩德而畏服，此懷諸侯之效也。
九經之效，修身立道之效又如此矣。
【論】 夫九經序之，固有其目，因而行之，豈無其效乎？誠能修身，則道自我立，而為民之表率矣。能尊賢，則啟沃有資，聰明日擴，而不惑於理矣。能親親，則上而諸父，下而昆弟，皆得其歡心而不怨矣。能敬大臣，則臨事建功不奪異議，而不眩於事矣。能體群臣，則感恩者，思以效忠，而士之報禮於我者，重矣。能子庶民，則懷惠者，思以報德，而百姓自勸矣。能來百工，則作器具技術進步，是以資財足用，能柔遠人，則四方賓旅，皆願出於其途而歸之矣。能懷諸侯，則天下一家，四偶海裏莫不攝服而畏之矣。九經之效如此也。
【說】 凡為修身為一切德行之根本，本立而道生，故天子修身道立成為萬民之表率示範，中庸之道便能確立矣。尊重賢能之人，則能將理慾，是非真妄分辨清晰，不會被邪思物慾迷惑。能親愛諸親人即近親骨肉手足，伯叔兄弟皆和氣溫馨皆無怨恨矣。能敬重禮遇大臣，則小人無法進讒言，臨事就不會迷亂，能體恤群臣，臣下自然感恩圖報，必能盡忠報國矣。
能愛民如子，於是百姓就會互動勸勉為善耳。能招來各種行業技術工匠人才，使他們努力生產，一國之財富必然充足。能寬待安慰遠方之人，使之傾心自化，天下四方人人心服而來歸順之矣。能恩賜安慰各國諸侯，則德威所至，必感恩畏服也。
【證】 朱子曰：道己成而為民之儀表規範，所謂皇建其有極。(書經洪範之語，天皇為民之模範立道之意是也。)
孔穎達曰：修心正身不為邪惡，則道德興立。以賢人為輔弼，故臨事不惑，所謀者善也，臣感君恩，為君患難而死，是謂報重禮。
禮記坊記說：君子信讓以蒞百姓，則民之報禮重。
太田錦城曰：柔遠人與懷諸侯，本是一事，分君臣言之而已，四方歸之與天下畏之，又是一事，文與意互言也。歸者懷其德也，畏者畏其威也。『大國畏其力，小國懷其德』。周語云：『懷德而畏威者足也。』
【諦】 本節所論及九經，乃是三代以來治國之大原則，分之列為九，合則成一
─誠─(道立)由此可見夫子之政治道德，如何崇高也。於是認為最好之政治以『修身正心』為出發點，本立而道生，此為『仁政』之根本所在，講說此節，感嘆天時儒道當興，大同之世如何建設，非如大學所具體闡述『修身齊家治國平天下』正所以說『立德達道』為本，而所以行之者一、誠、而已矣。
大同之先聲：『一─誠』曰：正心修身立本，本立而道生焉。尊其人，覺性修內，賢德溢外，則我效之，恪奉格物之功，自性乃不受物慾所惑也。親其遠近之親，報先後親恩，本也。後以親親之道，以事諸父，友諸昆弟，則無怨尤矣。敬心則性明，敬相則國治，信任專一，則又何昏迷乎。體忠除奸，量質取用，使群臣各盡其才，各制其宜，則士子仰德，感知禮義之為重也。君之慈，係由性中所發，以自性之宏慈，啟萬民之性慈，而君以道待民，則民以親視君也。百姓勸者，具先後解之，姓者後天也，萬民互相勸善，則百姓之自性，同歸於無極而後已焉。來百工以振興實業，則財自足用也。柔遠人者，以柔和溫讓之德，以撫天下之旅，則四方之心歸之，大德大威，感之制之，制諸候，懷德畏感，天下莫不畏服也。
(節旨) 此節說九經之事，齊明者心意純一，而無私慮之雜，心體潔淨而無物欲之蔽，上以知、仁、勇為修身之功，而肅其內，盛服加於其身，無不整肅，以嚴其外。非禮不動，猶言動必以禮，凡內而一念之萌，外而視聽言動，以及出入起居，始終以一誠敬所貫徹，此內外交養，動靜不達，蓋以持靜為修身之要也。
尊賢是天理，讒色貨是人欲，欲與德相反，不能並立。不去之賤之，斷不能貴德。欲尊賢以收不惑之效，必除其惑君心者，尊其位者，親之欲其貴。重其祿，愛之欲其富也。同好惡者，推之以及人也。勸親親，本吾一本之愛，不忍薄諸父昆弟，諸父昆弟亦必感天性，不忍薄我也。故大臣，能奏不眩之效。忠信待之，以孚其心，重祿加之以厚其身。使臣以時以恤民力也。薄歛輕稅，以惜民財，勸百姓使之樂供賦役，以盡天責也。日省工作，以察勤惰也。月試成續，以考巧拙，送往迎來，欲其不阻滯有資給也。
諸侯有失國者，則列土以封之，諸侯有絕嗣者，則立旁支以續之。有國勢將傾者則扶救之。諸侯自來見天子。分治懷柔之諸侯使之心服而歸向也。治亂持危是恤其統緒之墬。諸侯自來，大聘使卿，小聘使大夫，有其時期。賜予從厚以待，納貢只照舊例從薄，所以懷諸侯也。
第二十章 第十二節 齊明
齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄歛，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，擧廢國治亂持危。朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
【譯】 凡為天下國家有九經，講到實行之工夫，那就應該如齋戒一般，清清潔潔穿了禮服，出席在朝廷，不合規事則不妄動，正是修正身心之法道。不聽讒言，離開女色，看輕財貨，道德為重，正是勸進賢人之法道。升高爵位，加重俸祿，贊同愛好與厭惡之心理，則是勸人親愛親人之法道。辦事
小官很多，可以供給使喚，正是敬勸大臣專心大事之法道。真心誠意加重俸祿之擧用，正是獎勸士人感激厚恩之法道。依時使用，減輕租稅，正是善待平民之法道。日日查察，月月考試，頒給口糧，適合職事，正是獎勸工人之法道。派員歡送去者，迎接來者，獎勸良善者，憐恤劣弱者，正是優待遠人之法道。
為絕嗣之諸侯，立後代，助廢亡之國家使之復興，助平禍亂，扶持危亂制難，五年一朝，三年一聘，而有定時，鄭重去禮，不拘來禮，正是聯絡諸侯之法道。
【註】 ¤齊明盛服＝齊者齋戒之齋，調整其思慮之齊也。明者清明其心也。
¤盛服＝整齊禮裝，正其衣冠也。
¤非禮不動＝內外交以禮而動，動靜內外相交乃指視聽言，總指其非禮不動也。
¤讒＝中傷離間姦佞之人之言語。
¤色＝此節之色乃指女色美女也。
¤貨＝財利之意。
¤效＝鼓舞獎勵之意，使人滿足，努勵進修其道。
¤同其好惡＝親族之不論近遠，其所好惡，亦我之好惡，與之同我之好者，我之所不欲，他亦不欲者，我即不施也。
¤官盛任使＝屬大臣多置官吏，各任使之分擔事務蓋大臣不當為細事親自以擾之者也。忠信重祿士之有忠信之者，重給與其祿。
¤時使＝論語所謂使民以時，農事不妨害之時，使用民力役也。
¤劍＝薄收租稅。
¤日省月試＝省其勤惰，試其工拙，考校其成功也。
¤既稟＝既者通餼。稟者米也。稍食之意，均其稍食，一年分之米糧，月月給之，漸以給與之意。稍稍與之，即月俸也。
¤稱事＝應功之大小增減其俸祿，考校善惡計算其所為之謂也。
¤送往迎來＝遠方之商人旅客，送迎之設備十分無有遺憾也。
¤嘉善而矜不能＝四方來求士者，善者嘉賞之，重以任用，無才能之者，憐恤之不責不咎，即論語所謂擧善而教不能。
¤繼絕世＝世繼既絕之王侯，尋其血統親族，使其繼絕世，與逸民，天下之人歸心焉；如周公之封微子也。
¤擧廢國＝全然衰廢之國，擧者給與土地，使其再興，如齊桓之楚丘城也。
¤治亂持危＝紀綱之亂，國政將傾敗，助之重整，安堵其臣民，內亂又兼之外患，為瀕危亡之國，為之扶助維持救之也。
¤朝聘以時＝朝者諸侯自來見天子之謂，聘者諸侯為卿大夫赴京師獻貢物之謂，朝聘皆有一定之年數，其時期未至則不召也。
¤厚往薄來＝往者諸侯之還國，其時天子之賜物以及饗宴之儀宜厚待鄭重也。來者謂諸侯之來朝命其時須輕少其貢物。
【講】 前節講說九經之效，前已詳說之矣，至於欲收九經之效，必先盡九經之
事，九經之事，又果足如何乎。試說其序言之。夫修身之道，不外乎日用動靜之間，存養省察之功夫而已。故必於靜時，齋戒以明其心之不齊。明焉以滌其心之障蔽，以肅其內。又盛飾其衣冠，致潔致新，以嚴整其外，乃是戒慎之意。及由靜而動，從一念之崩，以致於視聽言動，是否循乎天理中節？若稍有非禮，不敢妄動，則無時不敬。是乃慎獨之功。此所以修身之事也。
欲取不惑之效，必有勸賢之事焉，而賢何以勸之，勸賢必先貴德，貴德必先去邪，邪正不並立，理慾不兩存，讒，足以害德，色，足以廢德。貨是以亂德，有一如是而貴德之心不專。必須摒去讒言，疏遠女色，輕賤貨利，德乃得貴，而賢人樂為之用，此所以勸賢之事也。
欲收不怨之效，必有勸親親之事焉。而親親何以勸之。若我居君位之崇，而伯叔兄弟不得共享共貴，我享天下之尊，而伯叔兄弟不得共享天下之富，吾有所好惡，而伯叔兄弟不得各逐其心，則不得以勸。必也尊其位而貴之，重其祿以富之，同其好惡，以推其心，我以伯叔兄弟為親而親，則伯叔兄弟亦以我為親而親之。此所以勸親親之事。
欲收不眩之效，必有勸大臣之事也。大臣何以勸之。大臣為國之棟樑，須待之優，任之尊，方能展其所能以輔君上，若其所置之官，不足以供使令，以分其勞役，則不能展其所能，必也盛其官屬，以任使令，大臣乃得從容以定大計，輔君上而安邦國。此所以勸大臣之事也。
欲收報禮之效，必有勸士之事焉，士何以勸之。士大夫職分卑劣而情易疏，官微而祿必薄，若疏之遠之，則不足以感其心而激其力，必也設身處地，以體其心，待之以忠信之誠，養之以重祿之厚，則士感激，而盡其心而外效其勞，此所以勸士之事也。
欲收民心之效，必有勸百姓之事焉，百姓何以勸之。百姓國之庶民也。君上待之如父母之待子女，若不能不使之，而使必於農隙之時，以恤民力，雖不能不歛之，而賦歛必求其薄以惜民財，則民勇於趋事，樂於奉公。此所以勸百姓之事也。
欲以收財足之效，必有來百工之事焉。百工何以來之。百工有勤惰巧拙之不同。倘督責之不嚴，酬賞之不當，則百工將遨散而遠去，必也日省察之，以考其勤惰，月試驗之，以別其巧拙，以至給予餼食及廩食之多寡，皆稱合其事之等差，不偏於厚，亦不偏於薄，則惰者拙者，知所自警，勤者巧者，益知所自勉。百工自然相感而來。此所以勸百工之事也。
欲收四方悅服之效，必有柔遠人之事焉。遠人何以柔之。遠人之來去留止也。有種種艱難委曲之處，所不能言者，若有一人不得其所，則為撫柔之不周，必也於其往者，授之以節照以送之，使道路無所阻，於其來者，曲曲其委積以迎之，使其衣食有所資。於其願留吾國者，則因其才能授之以任，以嘉其善，又不求全責備，以矜其不能，恤其艱難。體其心思，此所以柔遠人之事也。
欲收諸候畏服之效，必有懷諸侯之事焉，諸侯何以懷之。駕馭諸侯，固不可以無法，然徒繩之以法，而不施之以恩，則亦無以服其心。必也於其世系已絶者，立旁支以維之，國土已失者，再建國以復之。朝綱紊亂者整治之，使其本國上下相安，國勢垂危者扶持之，使其鄰國互為救恤，朝聘時期，太疏則恐其懈，太數亦患其疲，必以定期舉行，方無繁簡之患，且我之往而燕賜者從厚，彼之來而納貢者從薄，各有常度，而不費其財，以督其撫綏之德，聯其效順之心，此所以懷諸侯之事也，九經之事能盡，文武之政又何難舉行乎。
【論】 齊明謂者，諸惡齊斷眾善齊行，明潔以淨清其心，盛服以肅整其外容。非禮而不敢妄動，此則德明而道自立，乃修內外心身之實踐也。讒則邪佞之臣。色者嬖倖之人也。邪佞去，則忠良自進，嬖倖遠則賞罰自公。賤貨貴德，則好惡自正。不為群邪所惑，此乃尊賢之實，而賢自勸矣。
尊位重祿，使無貧賤之戚，同其好惡，得夫性情之和，自無怨尤，此乃親親之實，而親自勸矣。此三者乃修身齊家之實事也。
大臣不當親細事，必欲盛其官屬，足任使令，以優養其尊嚴之體，此敬大臣之實，而大臣自勸矣。
士以誠而感，故忠信以感其心，厚祿以養其節，苟以身體之，彼必以竭忠以報之。此乃體群臣之實，而士自勸矣。
百姓食力以求安飽自足者也。苟寺使而不過勞其形，薄歛而足養生之計，令家足而人安，此子庶民之實，而百姓自勸矣。
百工以事易食者也。苟日省其勞，而月試其技，使食以省事，而不枉其力，此來百工之實，而工自勸矣。此四者乃治國之實事也。
遠人所以嚮德也。其來也必委積以迎之，其往也必授節而送之。其善者嘉之，而不能者矜之，此柔遠人之實，而遠自柔矣。
諸侯所以歸仁也。苟能使世絕者繼之，國廢者舉之，亂者治之，危者持之，朝聘以時而不數煩其勞，厚往薄來，而不虛費其財，此乃懷諸侯之實而天下自畏之矣，此二者乃平天下之實事也。
【說】 本節所論九經正是三代以來治國之大原則。
(1)為修好自身品德，修身為一切根本，本立而道生，中庸之道則能確立。
(2)尊重賢能之人，則能將理慾是非真妄分辨清晰，不會被物慾所迷惑。
(3)親愛親人，能親愛遠近親人，則叔伯兄弟皆和氣溫馨，皆無怨恨。
(4)能恭敬禮遇大臣。則小人無法進讒言，臨事就不迷亂。
(5)能體恤群臣、臣下自然感恩圖報，必能盡忠報國服務。
(6)能愛民如子，百姓互相勸勉為善。
(7)能招來各種行業人才，使他們努力生產，一國之經營財富充足矣。
(8)能寬慰遠來之人，使之傾心自化，天下四方人人心服來歸順之。
(9)恩服各國諸侯，則德威所至，必使感恩畏服。
【證】 論語曰：『顏淵問仁：子曰，克己復禮為仁：』顏淵曰：請問其目，子曰：非禮勿視‧非禮勿聽‧非禮勿言‧非禮勿動。』
易大壯之象曰：『雷在天上大壯，君子以非禮弗履』
朱子說：『官盛任使，謂官屬眾盛，足任使命也。蓋大臣不當親細事，故所以優之者如此。』
論語學而篇說：『使臣以時』。
孟子曰：『不違農事，穀不可勝食也。』
左傳說：『仲尼曰………施取其厚，事舉其中，歛從其薄。
孟子曰：『王如施仁政於民，省刑罰，薄殺歛。』
周禮，官正職說：『均其稍食』
賈公彥曰：『稍則稍稍與之則月俸也。』
論語說：『興減國，繼絶世，舉逸民，天下之民歸心焉。』
【諦】 何謂心齋，慎心物，遏意惡，心源得覓，皆心齋。明者性明也，自性圓明，被則必物意惡所蔽，遂失其皓矣。故心齋則性明，齊明，簡言之，則覓心覺性也。心齋性明，從容中道。此節所論及之九經，(1)修身。(2)尊賢。(3)親親。(4)敬大臣。(5)體群臣。(6)懷諸侯。(7)子庶民。(8)來百工。(9)柔遠人。乃為中庸治國之大原則，亦即是大學之『齊家治國平天下』之具體闡述。正是中華三代以來治國之大原則，更見到儒家之政治道德如何崇高，最後更能 『繼絶世，舉廢國，治亂持危。』此非大同之世為何？
(節旨) 凡為治理天下國家，雖然有往聖以來，治國之大原則，有九個常而不變之法則，可是全賴以實踐之者，欲踐實其王道只有一個『誠』字，所以行之者一也。此節承前節起下節之理義之辭也。
第二十章 第十三節 凡為
凡為天下國家有九經。所以行之者一也。
【譯】 前節所說治天下國家之九項大綱辦法，所以『行之者』卻只有『誠』字。如若不誠，雖有其他種種辦法，亦即變成虛文故事矣。
【註】 ¤為＝治也。
¤行之者一也＝一即誠也。
【講】 凡是治國，固有九經之法則，而其所以行之者，若非『誠』之『一』為本然所謂『一』『誠』者固非一朝一夕之所能得也。蓋本之以一，則所行者恉皆實事，所獲者皆實效，斯天下國家，可得而治矣。
【論】 凡為天下國家有九經，其所以行此九經者，初無二理，只是實心實理不二之一誠貫徹其中而已，所謂以治人者先治己，而治天下國家也。若無實心以行實政，即法雖美而意不良，亦不得為之美法。
【說】 九經之事，乃聖人本乎天命之本然，立修己治人之法則，以垂教於天下後世者也。蓋聖稟賦天性，未受物蔽，純然其理不離虛偽，動而五常之德發之為四端之正，百行萬善之所由生，立說綱紀法度，禮樂行政皆真實無妄之理，先天至善之性之所流露，九經之法則乃行聖人之大經大法，惟善後之初，所以行之者惟誠惟一，真實以行之也。
【證】 前賢鄭玄注說：『一謂當預也』所當預者則是此『誠』也。
齊召南中庸注疏考證說：『鄭朱二家之意，仍是相通者，治天下國家之九經大綱之辦法『所以行之者』只個『誠』字，如其不誠則雖有種種辦法卻變成虛文故事矣。
雪峰云：所以行之者一也。此節未言及『誠』與一之細解，次節則言及先節之『三德之所以行之者一』之一為知、仁、勇之統一，直接而言可謂仁也。反面而言可謂是誠也，此節所言則是誠矣。
【諦】 九九進一數之循環返源歸一，九數之終，一為理數之源，故九經之道理始終一理，理數即一理生九，息息不盡矣。格致誠正中道，即天下國家修身齊家之道也。故誠德君子，誠為一理中正之道，活潑圓通，莫不制宜，一誠至理之運用，近即修己之一本，外推九經法則終歸一本也。
(節旨) 此節承上節兩字『一』。一是誠『達道』『達德』『九經』必豫此誠，乃立下擇善固執，正豫此誠工夫。總不出道德九經之外，且凡事預有所主則立，不預則廢，言前定則不跲，跲躦不能行也。若中心素有所主，則言平順易踐，事若預有所主，則調達易行，而不困屈，行素有主，則用舍隨時，道若素有主，貧賤自適而不終窮矣。
第二十章 第十四節 凡事
凡事預則立，不預則廢。言前定則不跲，事前定則不困‧行前定則不疚，道前定則不窮。
【譯】 凡百事先有準備則得成立。而無預備必致廢敗，言先有預先定好，則不至理由站不住。事亦是要先預定，方不會困難，行為亦要有前定則不慚愧悔恨。至於為人之道，須預先定妥，則不致行一不通也。
【註】 ¤凡事＝上節所謂達道，達德，九經、等之理義也。
¤預＝平素即有預先定意。
¤立＝成立之意。所謂不跲，不困、不疚、不窮即立也。
¤癈＝猶如敗也。
¤前定＝即預先之意。定凝定也。
¤跲＝躓也，滯而難行也。
¤困＝謂難通行，塞而不通之意。
¤疚＝病也，顧心有所虧也。同論語所謂『內省不疚』之疚同義也。
¤不窮＝應廣遍而不盡之意。此窮字以盡字解，與困不同之處，不窮者如水有源滾滾而流更無窮盡也。
【講】 凡事指達道，達德、九經之屬，其所以行之者，必須預先立功夫，凡事必先立乎工夫，須立『誠』，所謂一者，非一朝一夕之所能得也。
1.若平日不預立功夫，則至於廢敗矣。
2.如言也，而發號施行之事，即預立所為言有誠信合道合理而不跲事也。
3.而前定乎所為事，則事為有實，而不困屈而不通矣。
4.而前定乎所為行，則行誼，有常自慊於心，無有愧意也。
5.而前定乎所為道，則道有本，性中之至善行道，則無窮盡矣。
【論】 此節說凡事預則立，不預則廢，以明上節治天下國家以誠為本之意。且至誠者，蓋操存有素，非臨事一旦而茍然者也。且凡事預有所主則立，不預則廢，況至誠乎。跲躦不能行也，言者心之聲也，若中心素有所生，則言平順易踐，而不跲躦難行矣。其事若預有所主，則調達易行，而不困屈矣。行若素有所主，則用舍隨時，雖困而心無疚矣。道若素有主，則夷險一致，出處不易，貧賤自適，應變無窮矣。
【說】 凡事預則立，夫以達德行達道，所以行之者『一』，以九經治天下國家，所以行之者亦『一』，固非一朝一夕之所能得也。故凡達德達道九經之事，必須戒懼慎獨，預先養之有素，臨事應之得宜，而其事乃得成立。若不預先曾有工夫，臨時便要如是，如此者其事未有不廢且敗者也。
此以道德九經之事宣之於四則為言，若至於發言之時，如初必求言之的當，否者致有顛蹶而跲之敝，必前定乎言之理義，則其言皆著實，詳簡適宜，自然堂堂流出而不跲矣。
以道德九經之事，布之於禮樂刑政則為事宜，若至應事之時，使欲其事之盡善，則必致有所宦竭而困，必前定乎為事之理，則事皆有本。順常達變，自然知之明處之當，而不困矣。
以道德九經之事於身則為行，若至臨行之時始期其行之合宜，則必致有愧怍而疚，必前定為行之理，則行皆合理，自慊於心，自然不疚。
道由至善一理而散為萬理，固無所為窮也。若不前定乎為道之體用，經常合理權宜，則必致滯於心害於事，而不得其本源條理之適宜。必以道見諸言行。左右逢源，知明處當，乃以真理充塞兩間流行用之而無窮矣。
如是所以，不跲，不困，不疚，不窮，者是則立也，皆由於前定，預則立矣。
【證】 論語說：『行寡悔』一切行為須預先加以思考決定，才不會慚愧悔恨。
又說：『內省不疚』行事把步驟定好，方不會感到困難也。
前賢佐籐一齊曰：『預者則是積誠之功也』論所謂四時之運行，百物之生也。非預者乎。凡事預則立，不預則廢二句綱也。不跲，不困、不疚、不窮、四句目也。
【諦】 凡事預則立，不預則廢，預者，預先修性，欲預先修性，必將後天習染之性克除，先天本然之性，使能圓明，是以自性復初，推及於用，則凡事無不立也。如習染未克，本然未復，性未預修圓明，推及於用，則凡事無不廢也。言前定，則不跲者，言者，非高談雄辯之言也。故聖人曰：有言者未必有德，曩昔堯舜立身行道，以不言化萬民，以無為而治天下，故言之前定曰德，如性未復，則五常之德難顯也。是以聖人覺性而後，天下後世，尊之師之，一言而為天下後世法，一行而為天下後事則，言行皆可作天下後世之前定也。如是以身作言，則又有何跲矣。事者，以天下之事為事也，大道大德。為事也，簡言即以親民之用為事。則又有何困矣。前言者，親民為事之前也，親民為事之前，曰明德‧明德復明，大理圓通。以真理而移數運，則變困難為安祥矣。蓋此種種，此聖人所以令人追本故也。行前定者何也，曰修身。修身前何也，曰覺性。是以聖人覺性，修身，受天明命，行道以化天下，明道以復群性，始修身，推用於行道也。本立固矣。則仰不愧天。俯不怍人，如是則心中又安有疚病也。道前定者，道生天地，育萬物，道有何前定也，道誠至極，無復加焉，然在天為真空至靜理，垂降世間，以拯萬民，天道係由理天而降矣。故道與理，乃一而二，二而一也，是以修道之人先須理窮，窮理方能盡性，盡性則大化無窮矣。
(節旨)此節承上節，在下位之者，凡事豫素就有所定而推行，凡事於自身誠為本，而自身有誠，尤其是必明德止於至善也。此言在下位者，心未正，身未修，忠信未立，故不得上者之信仰，即不獲乎上心，則不可治民也。信誠之必然為五常之根本，止於至善則五常可顯，總言首須至善，覺性率上帝以行道，大信誠明矣。
第二十章 第十五節 在下
在下位，不獲乎上‧民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友‧不獲乎上矣‧信乎朋友有道‧不順乎親‧不信乎朋友矣‧順乎親有道‧反諸身不誠‧不順乎親矣‧誠身有道‧不明乎善‧不誠乎身矣。
【譯】 在下位之者，而使不得上面之人信任，人民則不聽從管理，要得上方之人信任，是要有道法則者，假使不能得到朋友之信任，則不能得到上面之人信任，要得到朋友之信用，亦要有道法者假使不能孝順父母，則不能得到朋友之信任，要能孝父母，也有道法。假使反省自身沒有誠心，則不能孝順父母，要能誠實明正自身，也有道法也。假使不能明本性之良善，明德止於至善即不能明德至誠自己身心也。
【註】 ¤獲＝得也，得上方人之信任。
¤道＝理義法則順序之所由。
¤不信乎朋友＝不足朋友之所信任之謂。
¤順乎親＝順者從順而受親之所悅。
¤反諸身＝自己反省有無行之不足誠實。
¤誠＝真實無妄之謂。
¤善＝大學之所講在止於至善也。
【講】 又說在下位者推之，亦可以見素定之豫意也，彼為人臣而在下位，欲治乎民，其道在豫獲乎上之信，苟不獲乎上六信任則無以安其位，而行其志，民不可得而治矣。然獲乎上，則無以安其位，而行其志，民不可得而治矣。然獲乎上有道，在豫信乎友也，苟不信乎朋友，則志行不孚，名譽不著，則不獲乎上。然信乎朋友有道，在豫信乎親也。苟不順乎親，則所厚者薄，無所不薄，不信乎朋友矣。然順乎親有道，在豫誠乎身也。苟反諸身不誠，外則有事親之友內無愛親之實，不順乎親矣。然誠乎身有道，在預明乎善也。苟不明乎善，則善惡不免於混淆、好惡多失於自嘆，不誠乎身矣。
是可見由明善以誠身，誠之所豫也。由順親而信友獲上治民事之所以立也。在下位者且然矣，況人君在上位以達德而行道，達道施九經而事文武之事者，其可不豫立乎誠哉。
【論】 且論一者誠也，而謂一之當豫者，豫此誠也。不惟在上位者為然，在下位者，莫不皆然，誠就在下位者言之，下位有治民之責者也。然必得乎君上之歡心，乃能在其位行其道，民便可得而治也。若不獲乎上則妄以安其位，將何以行其道，即有愛民之心，養民之能，行政無責，民不可得而治矣。然獲上有道，不可諛悅取容也。則必有前定之道焉，是在信乎友而已，蓋信乎友，始得人之游揚而進，維得人之惟護而安，則可得君心而信任之。若不信乎友，志行不妥，聲譽不聞，上不可得而獲矣。然信友不可便佞苟合也。則必有前定之道焉，是在順乎親而已，蓋順乎親，則能盡其性，由孝親乃至忠友，則可取信於朋友，若不順乎親，其所厚者薄，而其所薄者必不厚，友不可得而信矣。然順親不可阿意曲從也，必有前定之道焉，是在誠乎身而已，蓋誠乎身，即存心無妄，處事忠貞，處處無不與親心相合，則可得親心之喜悅，若反身不誠外雖有順親之虛文，內實無敬慕之誠意，親不可得而順矣。
然誠身又不可襲取強為也。必有前定之道焉，是在明乎善而已，蓋明乎善，則能察人心之本然，知至善之處所，真念即存之，妄念則遏之，則可得身之誠，若不能格物致知，洞悉天命之微，真知至善之奧，則隱顯莫辨，真妄難分，將無以明是非察機微，而身不可得而誠矣。是求誠之道，必先有豫之功，在下位者，且然，在上位者更可知矣。
【說】 前節說法而觀之，凡治天下國家者，苟不素敦其誠於已，又何取效於物耶。故在下位者，所以事上而治下也。苟事上不盡其誠以獲其心，而在下者，又何以觀感乎。以事上之誠感民，則民易治。故曰不獲乎上，民不可得而治矣。此治民以事上為主也。
友者誠信所主，而彼此相孚不凝也。苟事上不以處友之誠事之。則上亦不見信於我矣。且於友不信，又何以獲在上之心乎。故曰不信乎朋友，不獲乎上矣。此事上以信友為主也。且朋友疏於親也。以順親之心信友，則友無不信矣。未有不順其親，而信朋友者，萬萬無此理也。故曰不順乎親，不信乎朋友矣。此信友以順親為主也。
親者與我同體也，苟以我之身饑渴疾痛之誠，以體父母之心，則順親之誠無不盡矣。此順親未有反身不誠，而能順親者也。故曰反諸身不誠，不順乎親矣。 以誠身為本也。性者身之本也。人性本善，但因習染之差，而有所智愚賢不肖之別，苟欲誠身者，必以明乎性善為主，不明性善，不知以誠身矣。故曰不明乎善，不誠乎身矣。要之皆以誠身為主，此所謂凡為天下有九經而以修身為本，而修身又以明善為本，明乎性善，則誠無不盡，事無不理，此所以行之者一也。嗟乎！人性之迷久矣，苟操存克復，素有以養之，則於修己治人之術難乎其盡善矣。故曰凡事豫則主，所以敦其誠也。
【證】 易經蹇卦之象曰：『君子以反身修德』。
禮記曰：『不能反躬，天理滅矣』。
倫語曰：『內省不疚』。
孟子曰：『反身而誠樂莫大焉』。
大學曰：『欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物』。
孟子離婁上篇曰：『居下位，而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者天之道也。思誠者人之道也。至誠而不動者未之有也。不誠未有能動者也。
【諦】 在下位不獲乎上，民不可得而治也。此言在下位者，心未正，身未修，忠信未立，故不得上者之信仰。即不獲乎上心，則不可以治民也。然獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎矣。或間曰：信乎朋友，即可以獲上心乎。吾曰然。何知其然也。信者，五常之根，自性不復，則五常不顯，五常不顯，大信又安所立乎。總言首須覺性，率五常以行道，則大信昭著矣。信者，四德之中，通四端，兼萬善，此信一立，四端備矣。如是又安能不獲其上心乎，信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。
上段言性不復，則信不立，大信性中所具，順親之道亦性中所具也。是以順親心，養親身，如是則順親之道備矣。夫孝者八德之首，孝為體，其下為用，順乎親者，未有不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。夫事親者，真誠也。故貧賤以事親，菽水承歡。以悅親心，此所以順親之至誠，則順親之道，深恐有始而無終矣誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。善者性善也。性本純善，不過受氣物所蔽，遂失真矣。如恪奉格致之功，以復其良知，至誠始能立定也。至誠立定，使曰真知，有真知始能真行。嗟呼！至聖千言萬語，以覺性為宗，故克明性善者，本也。性善復明，則至誠常昭，至誠常昭，則順親之道，方能始終不改初志。而如一焉。故順乎親之人，已經明德復，五常顯，安有不信乎朋友之說，大信昭著，四德遂備，未有不獲乎其上心也。總言本立而道生，體固而用並焉。
(節旨) 本節承接前節之誠身，而本節起中庸之極意所在論誠，誠之者之功論及方法。前誠者以理言，後誠者以全此理人言，而人之所當誠也。誠者真實無妄，天理之本然，即天命之性，本無不善，自然不借修為，聖凡同具，故曰天道，誠之者人受物蔽，不能皆實，用功以後其誠。人道之當然，即修道之教，盡人合天，不勉而中，不思而得中道聖人也。不勉而中安行也。不思而得者生知也。此皆天之道也。誠之者擇善而辨別眾理，以求所謂善察之極精，不使天理混於人欲，誠之者，擇善守之極其堅，不使人欲奪乎天理，利行勉行之，此人之道也。此節重點為起下節之誠之者之功夫而論說也。
第二十章 第十六節 誠者
誠者天之道也。誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
【譯】 誠者天定之本然道理，行誠即人為人成之道理。天生真誠之人能不費氣力，自然不勉而合道，不用心思，自然獲淂從容中道，自能適合道理，此這為聖人之能事也。努力行誠之人，即要用心用功選擇善道，用力固守，謹慎思想，切實執之履行。
【註】 ¤誠者天之道＝誠者真實無妄之謂，天道流行四時行百物生，亙萬古無一息之差謬乃天道之誠也。此道天賦與吾人，人人具備之本性，唯生知安行之聖人能得體會，故曰不勉而中不思而得，從容中道，聖人也。
¤誠之者＝未得中道之誠真實無妄者，勉力用功欲到真實無妄之誠，學知利行之人也。乃盡我性中之真實無妄之德，人之道當如是誠之者也。
【講】 誠者天之道之所以然者，以其理原於天而賦於人，蓋人之生也二氣形成，天賦之以理而成性，性本真實無妄，統四端兼萬善，而無絲毫虛偽存乎其間，是謂之誠者，乃天理之本然，不假修為之天道也。天道本無不誠，人為氣拘物蔽，而不能真誠，故須用力以復其真，是謂誠之者。乃人事之當然，而盡人合天人道也。
夫天之道渾然天理，真實無妄之誠者，行之者安行，更不強而道自中，知者生知更不須思索，而於道自得其誠。不勉而中，何等從容也。不思而得，更又何等從容也。此乃從容中道之聖人，虛靈不昧與天為一，天之道也。若夫未至聖人，而盡人道以誠之者其知未能不思而得，必學知困知，擇善窮理盡性以明善，其行未能不勉而中，必利行勉力擇善，於真實無妄之誠，堅固守之，而不使復失，即人欲不得混於天理，固執則天理，不使間混於人欲，求至誠無妄而後已。此乃用力修為，盡人合天人之道也。
【論】 誠者則真實無妄天之道，天道自然無為，日月流行，寒暑往來，百物化育養育群生，亙萬古而無一息之差謬，常而不易故曰：誠者天之道也。
人本天賦天命之性，率性中真實無妄之中誠，吾人個個具備，所謂天命之謂性是也。然而吾人為人欲之私所蔽，未得真實無妄，故而須努力勉強求其真誠用功，人之道也。本然天性有誠之人其行可得安行，不用勉強而行，皆得中道之真誠，其知也，生知故不待思索而從容中道者聖人也。欲求真誠努力勉強，其知未到不思而得，必窮究精密道理，識別善惡，擇其善，其行未到不勉而中道者，必擇善而固執以誠身者也。則欲盡人合道其可以誠之之功自勉哉。
【說】 天道誠者真常無妄有一定法理，則是要明悟本性之善，明白天賦吾人本具至善靈山寶地竅中之妙，若非窮究到此『誠』人心容有未真，不得安行不思而從容行道，誠者天之道乃天生天定真誠之法則，最真實，最自然，且至公無私，而去實踐此誠則又是人生之當然之道理，因為人既受天命之性以生，自不能違背天道。
若夫天生真誠之人其德渾然天理，則不費氣力，行舉自然合於道，不用心思自然能獲得從從容容行之，能和道理相符，且此天然性德本自精明，不待勉強中度，不待思慮而自然合宜，所謂生知安行，故從容中道，此生知之聖人也。聖人自然合於天道，故不必勉強，自能合於中和，進而知之，故不思而得，安而行之，故從容真誠中道矣。
至於常人行此誠之者，擇善堅持行之，所謂擇善而固執，則拳拳服膺而弗失之。既非生知之常人，故須『擇善』，不能安行，故須『固執』是故誠之者人道也，行到真誠之人須要用心用功擇取善道，把握而固執之者也。
【證】 吳怡博士在其博士論文中庸『誠』字之研究曰：
(1)誠是內聖外王之道。
(2)誠是天人合一之道。
(3)誠可以彌補道家思想之缺陷。
(4)誠可以針砭佛學思想之空疏。
(5)誠可以對當前西方思想有新貢獻。
陳北山前賢曰：若不擇善認識真誠，恐誤認人欲為天理者。
朱子註說：聖人之德渾然天理，真實無妄，不待思索勉力而從容中道，亦則天之道也。人欲則不能無私，故其德皆不能真誠無妄，故不得未思索而擇善而行善。則必須明善然後學知利行也。更又未勉力擇善固執，不能安行，則必固執然後身誠，此則所為誠之者，擇善固執之者，人之道也。
【諦】 誠者自性所發之至誠也，自性所發之誠，則從容不迫，順乎自然而無過無不及，適乎中庸之大道，如是非覺性者安能到此也。
人心所發之誠深恐忽作忽輟，人心所發之誠者人之道也。誠之者乃收心猿拴意馬，恒心立定，效後聖之擇一善，則拳拳服膺，如是由人心之誠恒，亦可漸趨於自性之至誠，及其登峰造極一也。
(節旨) 此節言誠之之因，學知利行之功，知仁之事也。『博學』學兼聞見言學之博者，多聞於古，多見於今也。審問、問兼師友言，問之審者，反後研究，而粗略也。合二者即取於人者鮮矣。慎思，由耳目而得之心則有思，思之慎者，至精而不雜，至切而泛，不用心於無益之地也。明辨有思則有辨，辨之明者，不但理欲界限分清，凡似是而非，以公而私者，皆一毫不紊也。
合二者則求諸心者精矣。篤行，目由心而達之身則有行，行之篤者，無一時間斷，無一念懈怠，無一息虛浮，使得之於學問思辨者，皆謁力實踐，服膺費失也。五個之之字，俱指善言也。程子曰五之者廢其一非學也。
第二十章 第十七節 博學
博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。
【譯】 努力行誠之人，須要用心選擇善道，必須守住，多多學習，博學之，詳細考問，謹慎思想，明白分辨之，切實篤行之。
【註】 ¤學之＝之字指所廣學之事理，在此所說者，則指所擇之善道而言。
¤問之＝問者就所學之事理進一步質而問之也。
¤思之＝問而質之，更又慎而思之自勉也。
¤辨之＝思而後則其是非善惡，得知明辨也。
¤行之＝既學之問之思之辨之，得知善道，全誠意志專一，勉而行之也。
篤行之，前節所說當擇善而固執之者也。
【講】 誠之之道，既在擇善固執，而其求誠之功，非止一端，其數目概有五焉。以學知利行者言之，先天之玄妙奧理無窮，散之於事物靡盡。不學則誠不開，學而不博，則識仍未廣，是必參之於古，驗之於今，凡道之散之於事物者，皆耳目之所聞見，而博以學之。學既博焉，即不能無疑，不問即不能解其疑，問而不審，則疑仍未解，是必審以問之。證之於今且質其疑，以至於絲毫之無疑，而審以問之。問既審焉，恐人之了然於口，我未必了然於心，不思即無所得，思而不審，則又恐用思於無用之地，是必精研所學，而不使之泛，默然會真理，而不使之迷，俾真得於心，而慎思之。思既慎焉，即理之得於我者，未必同於人，不辨即無以折其衷，辨而不明，又慮其不能別公私利，是非真妄之界，是必考之於己，證之於人，反覆明辨，不使有絲毫之憾，而明以辨之。
夫博學慎思，則求於己者專，審問明辨，則求於人者詳，擇善至此，擇之可謂精矣。自可見諸於行而無疑焉。然行而不篤，則浮動之心遂生，虛妄之念亦至，而行必不果，是必殫精竭力，誠心實意，由一念之微，達於日用事物之間，去利而就義，取是而捨非，自始至終，永無間斷，不使絲毫人欲之私，得奪於天理之正。凡學問思辨之所得者，皆一一篤行而實踐之。此所以執之固，學知利行者，求誠之事也。
【論】 修養人格之重要效果，因人既受天命之性以生自不能違背天道，就是要明悟本來之善，論到實踐真誠之道理，須要廣學而博學習之也。詳細請教師長，考問而慎重之思考，明白之分辨，切實而履行，人不學便罷，學之不達目的便不歇手，不問便罷，問了非問到完全明白清楚亦不歇手。不想便罷已想之非想到有心得亦不歇手。不辨便罷，已然辨了非辨到徹底明白，決不甘休。不踐便罷既然願去實踐，則不踐到理想之結果，亦決不歇手。切實篤行之也。
【說】 此節論說擇善而固執學知之，方乃誠之工夫也。故學知者，學非博無以極其知，故以博學為首，而學之方，非審問無以窮其理，故次以審問，審問非慎思無以得其精，故次之慎思，慎密也非明辨無以決其疑，故又次之以明辨，明辨又非篤行無以選其實，故終之以篤行。
以上之方學知之功，利行之實也。若夫困知必由勉強而後致，故學必能而後止，思必得而後止，辨必明而後止，行必篤而後止也。如是則能擇乎善而可行矣。又篤以行之，使學問思辨之，所得者皆以踐其誠實焉。
【證】 朱子注曰：此節為致誠之目 (用工夫之節目) 也。學‧問‧思‧辨‧者為擇善所以為知也。篤行者固執，所以為仁也。利行也。程子曰：『五者廢一非學也』。君子之學不為即已，為之必要成就。故常其功百倍，此困而知勉行者勇也。說的極深切明確矣。
論語子張篇曰：『子夏曰博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣』。
雪峰云：此章後半論誠之義理，因為唯有誠能得始言一理，中散為萬殊末後合為一理，乃孔子平日之言固是無限精奧妙理，而子思於中庸引以為大舜‧文武‧周公之維緒者則在此一章蓋其體用全備，費隱大小兼該者一是皆堯舜以來惟精惟一，允執厥中之正伝也。自然萬世君師之要道真諦也。
【諦】 學‧問‧思‧辨‧行此五者乃修性之階梯也。首曰博學：夫博學者，非所以博覽群書也。然既非博覽群書，何以稱其博學乎！ 夫學者，三綱五常之學也。夫博者，依照綱常真理，實地力行，修己身，推於四海，始為博也。然欲學綱常，修己身，以綱常真理博推於四海，必須先審問焉；何曰審問？即切實考察。綱常真理何在，考察精詳，然後問己之志否，問己之行否力也。然欲審察問己，必須加以慎思；何曰慎思？即謹慎思想，以分綱常之大，綱常之小也。我引借關帝當年之史，以解綱常之大小焉，蓋關帝當年之在魏時，而身不殉國，即謂不忠乎？兄弟拆散即謂不義乎。吾曰非然，蓋關帝之身不殉國者，以其重任未卸也。重任未卸雖欲殉國，豈可得乎！故從權以在魏者，正其凜凜之大忠也。如其當時殉國，而不顧全一身重任，則即謂之小忠矣。兄弟拆散，乃不得已也。然而身雖在魏心隨其兄，不以新恩而忘舊義，卒然報恩以去，此所謂富貴虛榮，不足以遷搖其心也。昭昭大義，真無以復加其上矣。如其當時殉國，兄弟中途違盟，而不顧全漢室存亡，則謂之小義也。故綱常之大小，不可不明辨焉。明辨而後始能篤行，以捨其小而取其大也。夫行不篤，仍係未明辨清楚，仍係未慎思精詳，仍係未審問確實，仍係未博學廣大，如其以上四條，各適中道，則未有行之不篤也。
(節旨)此節亦誠之之日，困知勉行之功，勇之事也。五個有弗字眼，俱是設若之詞，五弗措，皆言擇善均要明善乃止，固執必要誠身乃已。能了解理會通曉也。知疑惑盡釋也。得融會貫通也。明分晰清楚也。篤踐履篤實也。兩人字指學知利行者。己困知勉行也。能之謂能明善誠身也。人一能之之幾百之，人百之己千之，己須百信工夫，正是弗措也。
第二十章 第十八節 有弗
有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之。人十能之己千之。
【譯】 只怕有不去學，學了則非到能夠就不休。恐怕有不去問，問了就非到知道則不休息。只怕不去辨，辨了就不到明白不休。只怕不去行做，做了就非到切實則不休。
【註】 有弗學＝『弗』者與『不』同意：如不學則已『有不戰戰必勝矣』同句法。
學之＝之字謂指所廣學要處云。在此句則指擇善所在。下皆傚之說法。
問之＝問謂所學再進一步質之問之也。
思之＝所質之問之再審思也。
學。問。思、辨。乃先節之擇善之要。
行之＝既知學問思辨之志，專一勉行之謂。
篤之＝當是前節之固執之也。
措＝中途置之止捨也。措，置之休廢也。
【講】 君子不學則已，為之則必要其成，故常百信其功而知勉而行者也。勇者事也。已困知勉行言之，非勇以學之，利行者為不可及也。有弗學則已，學之必要其能夠苟弗至於能弗措其學之功也。思之必要其得，苟弗至於得，弗措其思之功也。有弗辨則已，辨之必要明苟弗至於明，弗措其辨之功也。有弗行則已，行之必要其篤，苟弗至於篤，弗措其行之功也。
在學之利行之人以一信其功能之，己則倍其功而至於百之，蓋必有是百而後可以當其一也。在學之力行之人以十倍其功而能之，己則倍其功而至於千之，蓋必有是千，而後可以當其十也，是擇之務精，而學問思辨者，無遺力執之務固而篤行者，無遺功，此困知勉行者所以求誠也。
【論】 人不學則已，而既學之，弗能弗措也。以困知勉行者言之，其求誠之功，又何如乎。天下之事理無窮，而困勉者，求之，皆出於心之專一也。誠即其心而擬言之，設使彼有弗學則已，問之必反覆質正，以求其知，倘有一毫之弗知，則弗措之而棄置也。設使彼有弗思則已，思之必融會貫通，以求其得，倘有一毫之弗得，定弗措置之棄之也。設若彼有弗辨則已，辨之必剖析幾微，以求其明，倘有一毫之弗明，定弗措之而棄置也。設若彼有弗行即已，行之必履踐篤實，以求其篤，倘有一毫之弗篤，定弗措之而棄置也。
夫以不避苦難，不惜精力，理之淺者易者，學利之人，以一倍工夫能之，己則百倍其功，亦不憚勞，是吾之百僅敵人之一也。道之深者難者，學利之人，以十倍工夫能之，己則千倍其功，亦不憚勞，是吾之功千，僅人之十也。此乃困難者，勉者，求誠之事也。即是解述前節之條目『擇善固執之工夫也。』
【說】 若夫困之，必由勉強而後致，故學必能而後止也。問必知而後止，思必得而後止，辨必明而後止，行必篤而後止，人能一成，則己百倍其功，人能十之，則己千倍其功也。由此可見出『誠字』之重要性之端倪也。而誠之德性在乎力學與篤行，說明修養人格之重要與效果也。
【證】 朱子曰：學‧ ( 博學 ) ‧問‧ ( 審問 ) ‧思‧ ( 慎思 ) ‧辨‧ ( 明辨 ) ‧者擇善所以為知也。篤行固執所以為仁也。利行也。君子之學弗為則已，為知必要其成故常用其功百倍，此困而知，勉而行者，勇之事也。而是說法極其明確之言也？
雪峰云：比例大學之博學‧審問‧可謂是大學所謂格物。慎思。明辨。乃大學之致知也。篤行乃大學之誠意正心修身也。
【諦】 此節緊承前節，篤實力行而不息，是以學。問。思。辨。皆能切實次第作去工夫。是以有志於聖功者。須先恒心立定，求其徹始徹終，而後己焉。故不學則已，學則認真，不能認識真偽。不可中途割捨而弗學也。學者好問也。舜好問。而好查邇言，故孔子稱其大知焉。須知學問者，即是求其所以好問也。凡天下之事，皆我所知，然一人知慧有限，必須好問增智，以匡不逮，故不問則已，如問不求真知，不可中途割捨而弗問也。思者何也。思聖賢之道，思三王之政，思而弗得，與不思同。故不思則已，思須求其所得。如思無所得，則不可中途割捨而弗思也。理不辨不明，道不研不深，此辨先向身內覓焉。理與慾辨，孰邪孰正，孰真孰偽，目須分辨清明，而後理純慾消矣。然身外之辨者，如一物一事，真理寓焉。爾我分辨，互相問難，終結真理明洞，而後已焉。故不辨則已，如分辨，真理未明，不可中途割捨，而弗辨也。是以學‧問‧思‧辨。皆能次第作去。則心無疑矣。斷疑信自生焉。大信立定後，則篤實立行而不息也。所以行之不篤者。乃係學未真，問未知，思未得，辨未明也。故不行則已，行不篤誠確實，不可中途剖捨，而弗行也，果如是焉。縱天資不敏，靈機稍鈍，只要誠恒堅，三字抱定，人一能之，己百之，人十能之己千之，及其成功一也。
【節旨】此節承上兩節，收節全章，果能乃承困‧勉，而說果能盡百倍之功以進於明‧強‧也，因達德之人本自明強，此正愚者磨垢見明，柔者見振作，懦者見強方法，即在百倍其功處決之。所謂即其知之一，即其成功一也。正是實盡擇執工夫。此道兼學利。困‧勉‧言則智仁勇之道，愚者愚昧不明，知之方面也。明者擇善之事，則學知困知之功也。柔者柔弱不強行之方面也。強者固執之事，即利行勉行之致也。
第二十章 第十九節 果能
果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強。
【譯】 果能夠這樣方法去用功，雖是愚笨之人，一定會明白，雖然是懦弱之人，亦剛強起來矣。
【註】 明＝以知言也。
強＝以行言也。
【講】 夫學困‧利‧勉‧者擇善固執，求誠之道也。人夫有不能者，特患其不果耳。若果能奮其精神，振其志氣，因人之一，而己能百之，因人之十，己能千之，實盡百倍工夫，即學力所至，自能變化氣質，雖愚昧者，亦必由擇善而達於明，與生知之不思而得者，同歸於得矣。況未必愚昧者乎。
雖柔弱者，亦必由固執而進於強與安行之不勉而中者，同歸於中矣。此皆由一誠所豫，所謂及其知之一也。成功一也。夫明者智也。強者仁也。能明且強勇在其中矣。有智仁勇三達德，自能行五達到，而身修，身修自能與九經治天下國家。而人存政舉，文武之政，何難不復見於今日哉。
【論】 果能此道用力不已，雖至柔者可必強。此其所謂困而知之，勉強而行之者也。此所謂好學近知，力行近仁，知恥近勇，皆下學上達之方，乃致之之實，以至誠為主也。自或生而知之以來，齊此果能此道也。
【說】 如果能按如是道法理義用功，則一切道理，事理，則能看得清楚，識得透徹，雖是再愚笨之人，亦一定會明白事理道理，雖是最懦弱之人，亦一定會莊敬自強，堅毅勇猛起來者也。
【證】 前賢呂氏曰：君子所以學者，為能變化氣質而已，得勝氣質，則愚者可近於明，柔者可近於強，不能勝之，則雖有志於學，亦愚不明，柔不能立而已，蓋善而無惡者，性也。人之所同也。
昏明強弱之稟不齊者，才也。人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。愚按人生賦性相同，而氣稟則異，聖人渾然天性，理勝於氣，生知安行，從容中道，所謂誠者天之道也。庸人物蔽本來，氣勝於理，學困利勉，擇善固執，所謂誠之者人之道也。
【諦】 果者一定也。明者擇善之功。強者固執之效。愚者非性愚也。不過受後天傳染，遂失其先天本然矣。果能依照此道。專心精一則撥氣慾之愚暗。以顯露自性之極大光明也。柔者非性柔也。乃心無真知。故行之不力，以致幽柔不毅也。果能依照此道。則心有真知矣。有真知而後，心具真行焉。如是則轉幽柔為強毅矣。
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