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二十六、學道修禪　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

                前言

        太上曰：天生萬類，人為萬類之道。人何為萬類之道，因人知識獨優也。知識獨優，謂之曰人。人具此知識，生於萬類之中，其知其識，為人之至寶明矣。此寶得之於天，天賦此寶，乃欲人護惜之，持愛之，保守之，涵養之，奈何自不知惜，竟日日消耗之，荒亡之，遺失之，傷損之，失此至寶，人同禽獸。何也，人之所以異於禽獸者，以此知識也。今知識也，不知顧惜，日消日損，至寶則微，久久焉，有不同禽獸之不靈乎，終歸消亡而已矣。人欲保此至寶，日使不耗，能終不同禽獸之無靈識者，當用何道以持養之。曰：當知學道。道何以學乎？當學天人合一之道。天人何以合一乎？當修真禪。真禪何以修，以清靜為入手。

                提要

        靜者：定靜也。何謂家靜。吾人於日理萬幾之餘，須定靜其心，定靜凝氣，一以統之，進道初基也。何以定靜其心？其道有四。

        一曰坐功  二曰定氣  三曰凝神  四曰養丹

        分之言四，合之乃一也。一者何？凝氣也。茲唽言之。

           （一）曰坐功

坐功者，靜坐之功也。問：當用何法坐？答曰：不必拘法，可隨身而坐。問：坐以何時為佳。答曰：不必拘時，宜隨時而坐。問：隨身而坐，即無樣乎？答曰：有。問：何樣？答曰：一為盤膝坐。問：既坐當何如乎，答曰：用功。問何為用功？答曰：修道。問：何為修道？答曰：二目迴光，心沉氣潛。問：即如是又當何如？答曰：修功。問：何為修功？答曰：去念。去慮。去思。去意。問：若不能去，當用何法以除之。答曰：念真言。問：何為真言？答曰：觀自在菩薩。問：何為觀自在菩薩。答曰：精神統一去念去慮去思去意之真言也。問：世間多有修禪道書亦修道之書乎？答曰非，世間無修道之書，凡名曰修道之書，皆道教修功之孽書也。問：此真言遵循何書乎？答曰：孔教盡倫之書，佛教修善之書，道教修功之書，所載皆存好心，行好事之言也。書只四段真言，誦熟此言，然後合目默誦，以去其念慮思意可也。問：默誦果能去念乎？答曰：否。問：何也？答曰：初誦則心在斯，誦久心則不知去何所矣。雖腹中之言，仍是真言之字，而心已跑矣。問：用何法乎？答曰：久。久久焉，則不跑矣。跑則返之，返之又跑，跑又返之，日積月累，心猿可拴矣。問：隨時而坐，以何時為佳？答曰：子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥，無時不佳。問：各種道書，有五夜採陽之說，採陽雖非，五夜乃人神交感之時，陰陽變轉之會，氣清人靜，神爽心寧，其時不為佳乎？答曰：甚謬，孽書之言不必談，總言之，無事則坐可也。是為坐功。

           （二）曰定氣

        問：念去慮去思去意去，在能去不能久去，能久去不能永去之地步，當何如乎？答曰：定氣。問：何為定氣。答曰：氣者，吾人之呼吸也。當初念真言之時際，不知呼吸何在，粗乎微乎，無從覺也。及念真言之功久，去念之功稍有把握，其心稍知靜鄉，其時呼吸之粗微，則有覺矣。既有覺，當知定。問者曰：何為定，是用法以調氣乎？答曰：謬。此說何來。問者曰：吾觀各道書有之。答曰：非真正訣，汝不知真，何能修道。定者；定住之謂。問者曰：何為定住。答曰：人一身之呼吸，五官百骸，無不傳到。人若神荒於外，則不覺也。今坐功既久，念去心靜，人之一身，五官百骸，皆隨之而得定靜。既皆定靜，呼吸不必仍若神荒時之來往不得稍停也。自當稍慢其呼吸，是為定氣。問：何以稍慢。答曰：如水之平而不動，不必有意使平，即能自平矣。問：平時有呼吸乎？答曰：有。清虛之呼吸矣。一呼吸並覺得周身暢快之極。問者曰：何也？答曰：五官靜，百骸靜，氣息靜，心地靜，其一呼吸，有補五官百骸之真養，又焉能不覺暢快呼！是為定氣。

           （三）曰凝神

        問：心已靜，氣已定，其時當何如乎？答曰：凝神。問：何為凝神。答曰：神者心中之識也。未用功時，神荒於外，氣浮於中，心地間，念慮思意，結成一團，又何能察所謂神乎！今既念慮思意已能去，呼吸來往已能定，此時心地間，已將結成團，化開無有，空此心地，神住中矣。問：有知乎？答曰：有知。問：有何知？答曰：知默誦真言之原人，是何人。知默誦真言之識，是何識矣。知誦是何人，是由何處之識來誦，是為知神。問：既知當何如乎？答曰：凝神。問：何為凝神。答曰：凝而不散也。問曰：凝而不散，吾有擬料，殆道書所謂煉嬰兒之法乎？答曰：何為煉嬰兒？問者曰：嬰兒者心神也。煉之如懷胎然。答曰：謬。孽板孽書，誤煞多少正人。神者識也。人身之至寶也。庸人散之於外，耗散不惜，故童年一過，靈覺漸衰，今於坐功定氣之餘，既得知此寶，當凝之不使外散。問：何以凝之。答曰：守護之也。問：守護即為凝乎？答曰：守護不凝，能守得住乎。問：何以凝之？答曰：擧五官百骸之靈覺，皆取來團聚於玄關，不使外散，是謂之凝。問：有憑乎。答曰：有憑。問：何憑。答曰：果能擧渾身之靈覺，皆不使散，團聚於玄妙關，必覺得似睡若醒，似醒若睡，不知天在何所，地在何方，吾是人乎！吾是鬼乎！吾有身乎！吾無身乎！皆不曉矣。是為凝神。問：此境如是，久焉又何如乎？答曰：凝久神聚，不過一小時，則五官百骸，必仍取其靈覺以分散之，是乃天然之一開也。問：開時何知，並有何景象？答曰：覺得遍體空虛，神清氣爽，服得一次萬年真靈丹也。是謂之凝神。

                （四）曰養丹

        問者日；養丹我素有把柄。答曰：是何把柄。問者曰：道書有由精化氣，結成丹元之說，不破身，保丹田，其斯之謂乎？答曰：謬。孽書孽板，妄著修功法術，不知丹法亂說丹田，後天米穀之精，洩之無慮，何關真丹，不究深辨，可深一歎。悞盡蒼生無活路，養成濁魄困幽山，丹理盡掩，誰實使然。丹元丹田四字，釀成無邊孽案，不暇細論，去看暗鄉之章。問：既如是，何為丹元乎？答曰：丹字則可，不必加一元字。問：何為丹。答曰：丹即神，神則丹也。問曰：前條己言神，神即是丹，此條又何必另言養丹乎？答曰：甚有別。問：何別。答曰：別中有別， 有別之中又無別。問：何故。答曰：甚好懂，神凝，是擧渾身五官百骸之靈覺，皆聚之於心地，全靈聚之於心，即可無識無知，此境能時時有乎！問者曰：如當等境界，一日之間，實不能一坐，即得到是境。答曰：既不能常到是境，不到是境之坐，此何如乎！惟有養丹而已。況凝神之境，絕非有意去凝，實不知不覺，無意間到得是境。至靈覺分開之時，方知吾適纔嘗得凝神之一境矣。在凝時原不曉也。由是觀之，凝神是不知由何而到得的。尋常坐功，可不求得之哉。求得之功，即是養丹。問：養之當用何法？答曰：法字謬。即坐功定氣凝神也。三條合一，即是養丹，何必又言法乎？謬甚。問者曰：古人不能無所見，亦不能無實理，余有悟會，不知是否。答曰：試言之。問者曰：人有靈慧，生物無靈慧，生物無靈慧，他亦知煉，其煉是丹，丹煉久，能出竅變形，見人有煉成之丹，則設法盜之。盜得此丹，省他修煉之力，其理是否？答曰：是見何書？問者曰：余聞是言久矣。恍惚亦為有理。答曰：盜人之丹，是何丹！問者曰：盜人之丹，乃人保精煉氣所結之一質也。答曰：是說則合理矣。你是人，你不修養人之至寶，你要煉生物無靈無慧之濁物，不被他盜又何待乎！問者曰：余聞人言之，先煉精氣，結成元丹，壽保千年，然後積功累行以明性，亦是一法，合乎否乎？答曰：何書信之。問者曰：余問是言，只為考理，願聞指教。答曰：人為萬物之靈，靈為人之至寶，不養人之寶，先煉物之濁，煉成物濁，反曰得壽千年，吾不懂壽從何得。壽者，陽氣陰氣，聚此靈寶，不散之謂也。今煉精煉氣，結成濁物，壽從何永，其理實無可考。以佛教論之。數滿，閻王當收其陰陽二氣，未聞曰，此人已煉成丹，不能收入陰府，證之佛教，其永壽為瞎說，一也。孔教曰：及其老也，血氣則衰，知老必衰，則有養身之道。養身之道，不外節其飲食，調其寒暑，少其念慮，均其勞逸，雖後天得如是之保養，並古人得獨厚之體質。而史書戴曰：舜王百有十歲，夫以大智之舜，生遠古樸誠之時，得宇宙始闢之氣，為教育後世之遠祖，其後天之養，當較晚近薄弱之質，愚濁之夫，如修恃煉者，應有據矣。而壽僅能百有十歲，其永壽之理，證之儒門，又為瞎說，二也。一恃佛教因果之理可考，一如儒教調養之法可稽，長壽長生，皆屬虛談，何煉濁氣煉濁精結一元丹者，獨能活千年乎！糊說之甚。不知養靈，只知煉氣，成禽成獸之道而已，又何待細辨哉。今恐人耗散靈識，同禽同獸，故開萬世未宣之真傳，你反要學成禽成獸之迷道，你之迷，良可笑。立斯言之罪，真無可逃，至生物盜丹之說，益不必辨，亦甚易知！何也！你學禽煉之煉，你學獸煉之煉，凡好煉之禽，好煉之獸，其煉與你相同，牠較你力强，較你幻大，為何牠不盜你所煉如禽如獸之丹乎！問者曰：能養靈識之丹，生物即不能盜乎？答：自然。問者曰：何也？答曰：靈寶無形無象，天賦我之至寶，非我之陰陽二氣皆散，此寶不飄。生物又從何下手而盜之乎！問者日：交媾不能盜靈乎？答曰：不能。失其氣而已，靈無傷，識無損。問者曰：此氣失，靈不隨之失乎？答曰：糊說。靈聚於心，附於父精母血之祖氣，失此後天運轉之生氣，又何傷傷所得父精母血之祖氣乎！問者曰：如是，知養丹即不必知保身矣。答曰：謬。保身是保身之道，養丹是養丹之道，二道隔絕，如天離地之懸殊。譬如人生於世，服藥可以祛疾，理也。飲食可以養生，亦理也。各不相擾也。遵此修進，自得真禪之實妙矣。

吳雪峯　編著／忍辱禪院