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二十七、性命真覺　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

                詩曰  平和性德可修身，  忍辱從容壽者仁。

                        氣暴心動命不久，  靜定延我老年夤。    

        夫事至而知，曰悟。未至而先知，曰覺。悟惟難，而覺則尤難也。中庸云：至誠之道，可以前知，國家將興，必有禎祥，國家將亡，必有妖孽，見乎著龜，動乎四體，禍福將至，善，必先知之，皆覺之功也。然非至誠則不能焉。又曰：誠則明，明則動，動則變，變則化，夫至於明、動、變、化、而覺之功用大矣。莊子以人之生死等於夢覺。嘗曰：夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不自知其夢也，覺而後知其夢也。旦有大覺：而後知其大夢也。「予惡乎知悅生之非惑耶，惡乎知之非遠行而不知歸者耶」。細玩斯言，則知人之夢而不覺者，因有生死之見存也。有生死之見，佛曰：「斯有人，我，眾生，壽者，之相。斯有貪，嗔、癡、愛、之迷」。愈迷則愈夢，愈夢則愈不覺，愈不覺則愈陷於輪廻之苦海，而不得脫，不亦大可哀哉。間嘗考究生死之理，乃知人本無所謂生，亦無所謂死，何也！生死者，乃陰陽二氣之聚散耳。氣聚則生，氣散則死，而我之神，即隨其聚散之去來焉。當其神之來也，則氣聚而託於形，形則由是而長，故謂之生。及其去也，則氣散而離於形，形則由是而壞，故謂之死。是神者我也，形者我所居之舍也，我有來去，故舍有成壞。然則生者非生也，以神之來而形成耳。死者非死也，以神之去而形壞耳。然神之來去，權不在我，又實在於陰陽之氣聚與散耳。故我身者，天地之一物也，我安得私而有之哉。昔有人告舜曰：汝身非汝身有，是天地之委形也。性命非汝有，是天地之委順也。子孫非汝有，是天地之委蛻也。信如此言，則我之身體性命與子孫，皆非我有，何況身外之禾稼土木，禽獸魚龞，金玉珍寶，穀帛財貨，皆天之所生，地之所養，不得認為我有耶，故曰：天地萬物不相離也，認而有之，則惑矣。噫！此皆覺之之言也。道德經云：善攝生者，兕無所投其角，虎無所措其爪。夫何故！以其無死地。所謂無死地者，人自幼至壯至老，有生必有死，壽高百歲，亦不免同歸於盡，惟聖人勘透此理，不於肉身求生，而於性身求生，不憂肉體之死，而憂性身之死。老子曰：吾身既無，我有何患。孔子曰：殺身成仁。如我  玄靈高帝，與南天總院岳武穆王，殉國而死，耶穌捨身救世，佛受哥利王節節支解，此皆數聖佛攝生之模範。肉身雖死，真性常存。蓋肉身有形有質，有受死之地，所以有生有死。性身無體無方，無死之地，故能不生不滅。人能空此數十年必壞之肉身，而攝此千萬年不死之性身，則為大覺仙人矣。且夫人之逐逐營營，奔走醉夢之場，而不自覺者，非性不明，乃物慾蔽之耳。故木本靜也，而所以動之者，風搖之也。水本清也，而所以濁之者，土渾之也。人本有覺也，而所以無覺之者，慾炫之也。身之有慾，如樹之有蝎，樹抱蝎則還鑿自身，人抱慾則還自害，故蝎盛則木拆，慾熾則身亡。欲救吾身，先去情慾，欲去情慾，先歛五關，五關者情慾之門，嗜好之府也。人能閉關絕慾，則內觀無我，外觀無物，而性明矣。性既明，則千百年以後之事，如在目前，千百以外之事，如觀掌上，以此言覺，則無所覺，而無所不覺矣。雖然，覺豈易言哉！古往今來，凡造十惡業者，六塵徧染，三業縈纒，要皆陷於不自覺耳。是以陰罪陽過，日累月深，背道違真，順邪棄正，生遭狀戮，歿受冥誅，身落三塗，欲求解脫而不得，良可嘆也。今幸天道宏開，欲闡春秋之筆，喚醒已溺之世界，及早扭轉，勿入沉迷之境，快登道岸，同期覺悟之生，當今萬惡世界，然非志士，誰能超脫塵凡。不過於處世接物之時，先行改過遷善，養性修真，悟迷途其未遠，覺今是而昨非，則是一覺也。即有天堂地獄之別矣。故以斯道覺斯民也。

吳雪峯　編著／忍辱禪院